至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。
毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。
違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。
圓同太虛，無欠無餘。良由取捨，所以不如。
莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。
止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。
一種不通，兩處失功。遣有沒有，從空背空。
多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。
歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。
前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。
二見不住，慎勿追尋。纔有是非，紛然失心。
二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。
境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
一空兩同，齊含萬像。不見精粗，寧有偏黨。
大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。
執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。
任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，沉昏不好。
不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。
六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。
法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯。
迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。
夢幻空華，何勞把捉。得失是非，一時放卻。
眼若不睡，諸夢自除。心若不異，萬法如一。
一如體玄，兀爾忘緣。萬法齊觀，複歸自然。
泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。
兩既不成，一何所有。究竟窮極，不存軌則。
契心平等，所作俱息。狐疑盡淨，正信調直。
一切不留，無可記憶。虛明自照，不勞心力。
非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。
十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。
極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。
若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。
但能如是，何慮不畢。信心不二，不二信心。
言語道斷，非去來今。
(–摘自 大正藏經第四十八冊–)
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信 心 銘
「信」是什麼？信是「心所法」中，十一個善法中的一法。對事物、境界不懷疑，內心清淨，名為「信」。有
信的人，心能清淨、安樂。
所以，《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善法，除滅一切諸疑惑，示現開發無上道」；《菩薩本
願經》說：「若一切眾生，初入三寶門，以信為本」；《大智度論》說：「佛法大海，唯信乃入」。
但是，要信什麼呢？佛經中一般都叫人要信因果，信佛法僧三寶、信真理。但在禪宗就不是這樣說了，是要信
「心」──信自心是佛、信自己的心和諸佛的心，平等無差別──心、佛、眾生三無差別。能信得及，一入信
位，決定不退轉於無上菩提。但此信非解信，乃證信。
「銘」是什麼意思呢？它具有「座右銘」的含義，表示這是一篇很重要的文字，要人能銘記在心，永志不忘。
至道無難，唯嫌揀擇
「至道」表示不是世間相對的真理，而是究竟的理體，佛經說它是無上正等正覺，沒有什麼能超過它的、沒有什麼能外於它的。它就是有情眾生的本性，無情器界的法性，成佛的佛性，又叫菩提、本覺、真心、法身、實相……等；「揀擇」就是分別。
這句是說︰要證悟至高無上的道，並不困難，只要沒有分別好壞、善惡、是非的心。要證悟至道，怕的是這些妄想分別呀。
為什麼呢？道是心體，道是我們自己，道是我們的生命，道是我們的一切，我們都在道裏面，不能離開道，為什麼我們會不明白道呢？
因為我們向外去找道，將心用心、騎牛找牛，將妄想分別之境當作真實。有分別就有是非、煩惱；念起無明生，心湖起波浪，就離道了。若不分別，則全用是體，萬法皆如，法法是道
。
但莫憎愛，洞然明白
厭惡生死是「憎」，欣慕解脫是「愛」；除煩惱是「憎」，要入定、一心不亂、明心見性是「愛」。其實，生死涅盤乃迷中物，並非實有，何必憎愛取捨？若有憎愛取捨，則被憎愛取舍所縛，不能明白至道。
所以說：只要沒有憎愛分別的心，入於不二門，則一切現成，就像門打開了，一切都明明白白。
毫釐有差，天地懸隔
要體證至道，方法是很重要的。因為，雖然只有一點的差錯，可是就會像天與地相隔那麼遠了，使我們不能明見至道。經說，十地菩薩以一念執著，而不能進入等覺成佛。
欲得現前，莫存順逆
所以，如果我們希望至道(真心)能夠現前，而得證悟，一切與我有關的事情，就不要存有是順、是逆的念頭。
有順逆，就表示心有執著，諸法本來如如，平等不二，那有順逆？順逆是從主觀的我執產生的。有我執就是妄心。妄心立時，全真是妄，如水起波時，水成波。所以，修行人要與道相應，對一切境界，就不可存有好壞觀念。
違順相爭，是為心病
執著「法」是好是壞，分別個不停，這都是顛倒知見。根本不存在，依心分別而有的「法」，如何去說它好壞呢？所以說這是心病，不是正常的 心所應該有的行為，﹝由此可見眾生的心都病了﹞。
不識玄旨，徒勞念靜
如果不懂這個根本的法爾道理，只有枉費了我們坐禪、在念佛求靜。因為靜、止、定只是一種境界，不是不生不滅的真心。
圓同太虛，無欠無餘
要知道，我們的真心，本來就是圓滿的，像太虛空，不欠少什麼，也不多餘什麼，如《心經》講的「不增不減
」。此「心」在聖不增，在凡不減。
良由取捨，所以不如
由於我們有取捨分別的習慣，對一切境界起分別執著，心裏老是不空、不平等，所以就不能契證真如。
莫逐有緣，勿住空忍
所以呢？不要去追逐與我們有緣的東西。例如：五欲、名利……..而隨它流轉，但也不要住在什麼都沒有的定境
上，成為頑空、斷滅空，強自壓抑心念，不讓它生起，認為就是究竟。
一種平懷，泯然自盡
當空有不住，兩邊不立，就沒有相對了，這時候是怎樣呢？就是一種平常的心境，無是無非、非善非惡、不可
說不能想，它就是你我的本來面目。那麼，保持這種平常的心境，一切是非、好壞、無明煩惱，就會自然的消失掉了。
想想，人自有知識以來，不是執著有，就是執著空，能夠空有都不住，便是返本還原。
馬祖說「平常心是道」，因為，道是最初的，最初的當然是平常的。六祖說：「直心是道場」，「直 」也是平實、單純的意思。修行要返本還源，當然要平常。
止動歸止，止更彌動
如果你不那樣修﹝莫逐有緣，勿住空忍，一種平懷﹞，想要停止內心的妄念，將會越停止妄念越多。
對妄念，當如《金剛經》所說「應無所住而生其心。」只要心不執著妄念、不隨它，妄念便自消，不必特意去止它。
唯滯兩邊，寧知一種
當你停留在「止動歸止」用功的話，只是陷入 「有」和「空」、「動」和「靜」兩 邊，與無為法的「道」根本不相應 。如此怎能知道，能動能靜、非動非靜的如如真心呢？
一種不通，兩處失功
如果這個根本沒有通達，我們修行用功，就全停在兩處，不是在「有」上打轉，就是在「空」裏沈沒。那真是徒勞無功啊！
遣有沒有，從空背空
我們如果起心要去除「有」，﹝一切妄想、煩惱、有為法﹞，只有使我們沉沒在有中，被有所束縛。因為這要去除有的「心」，不正是個「有」嗎？如何能無「有」呢？
同樣的，要追求空、要安住在空的境界中，結果只是違背了空。因為「空」若有境界、空若是可住，這就不是「空」，而是「有」了。所以，要趣入「空」的人，其實是背棄了「空」。
多言多慮，轉不相應
說話多、分別也多，思考來思考去，只有更加與道不相應。所以，中國禪宗初祖達摩祖師，叫二祖慧可要外絕諸緣、內心無喘。外緣都絕離了，就不必再講話；內心無喘──平靜下來，就不會再思慮，然後才能入道。
絕言絕慮，無處不通
能夠完全棄絕了言語和思考，就不論在什麼時候、什麼處所，都可以通達道，所謂「一念不生全體現」。
歸根得旨，隨照失宗
只有返本還源，回到生命的根本，才能領悟至道，明白祖師西來意。反之，如果有心去找道，隨順六根向外去用功，想要找到本性，那只有迷失方向了。
須臾返照，勝卻前空
但是，只要能夠在很短的時間內，返照自心，就有可能明白真心，勝過空的境界多多了。
前空轉變，皆由妄見
修行修到身心皆空，算是很高的境界了。但為什麼會有空？空為什麼會變現種種境界？其實都是妄見有空，住在空上面所致。
不用求真，唯須息見
「真」就是真如、真心、真際。「真」不用求，求者本身就是真。真不自言真，若見有真，此真便是妄。真是相對於妄而言，眾生迷而有妄，覺者方便立真，令眾生知而離妄，離妄真亦無言。
「見」是知見、正見、見解……。「見」是眾生六根迷於六塵，所產生的妄見，根塵是妄，依根塵產生的見，豈能離於妄？所以，求真是妄、見解亦是妄。
因此，你不需要去追求真心，只要把妄想息滅了，把知見放下了，把執著丟掉了，內心沒有一切分別執著，才能相應於真心。
二見不住，慎勿追尋
「二見」就是相對的東西。例如：是真、是假，是有、是空，常見、斷見，好還是壞……。這些對立的東西，都是因為我們妄見而有的。當我們用功到知道這些相對的知見都不對，同時能夠不住於有和空等相對概念時，那個時候，就要注意，不要再去管它了。這對用功者，是很重要的，為什麼呢？
才有是非，紛然失心
因為，只要有一點點的「是和非」、「對和錯」的念頭，便會引生了很多的是非念頭來，那時候，你就落於二元對立的妄境，失去清淨本心了。
所以，經說般若無知，六祖要人不思善、不思惡以會取本心。
二由一有，一亦莫守
當你用功到空有、是非，對錯、能所不存的時候，心裏就沒有「二」了，只有「一」的感覺。知道一切二元相對都是由這「一」來，但「這個」也是不可以執著的，如果住於這個，對待就又會產生了。
一心不生，萬法無咎
連這個心的觀念都沒有的話，就不會生起妄見分別，那麼，「是法平等，無有高下」，「但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。」一切諸法，其實沒有是非、好壞、對錯的。
無咎無法，不生不心
既然萬法的存在，對我們不會造成阻礙、困擾，也就不需要方法來對治，那麼，內心也就不會再生心起念。
能隨境滅，境逐能沉
「能」指心，是主觀的存在；「境」指諸法，是客觀的存在。主觀的心識會隨著外境的消失而滅除；同樣的，客觀存在的外境也會隨著主觀心的空無而沒除。
所以用「沉」字，表示外境是隨心所現的，「三界唯心，萬法唯識」，心如果空了，由心所現的境，便如沈沒在心底般。所以，我們的妄心，是隨著外境的消滅來消除的，但是，外境又是跟著妄心的消除而消失。心境是互相影響的。
境由能境，能由境能
心生法生、心滅法滅。外境是依著我們的心才有的；同時，我們的妄心，又是依著外境才存在的。
賢劫三佛的毘舍浮佛偈：「心本無生因境有，前境若無心亦無。」便是在說「能由境能」的道理。
欲知兩段，元是一空
要知道，雖然有心和外境，實際上，心和境都是空的。心、境不過是個假相，皆由迷於本真而妄立能所，都不離性空。
一空同兩，齊含萬像
雖然自性體空，卻能顯現能所，含藏了宇宙間的萬事萬物。
不見精粗，寧有偏黨
雖然有萬般的事事物物，但因為其本體是空。既然是空的，諸法哪里有好壞？為什麼我們會對諸法產生分別，而引生某些偏愛呢？
大道體寬，無易無難
「道」就是真心。真心是很廣大的，經中說：「心包太虛，量周沙界」。所以，大道寬廣，要證入，雖然不是容易，但也不困難。真心是人人本具、個個不欠，容易、困難是虛妄分別，與道無關。
小見狐疑，轉急轉遲
「小見」就是指不信自心是佛，只知向外求法的人。小見的人，你若對他說：「大道體寬，無易無難」，他會不相信，像狐狸那樣，有很多懷疑。狐狸在一切眾生中，是疑心最重的，所以好疑的人，便說他狐疑──像狐狸的疑心那麼多。小見的人，不信自心是佛，悟了便是，他只知要從事各種修行，才能見道。他精進在修行，希望能夠趕快證道，那知是越急越慢。
執之失度，心入邪路
執著要修行、要怎樣才是，認為自己有見地、有功夫，如此的話，就會產生不正當的心態，與道不相應，而進入偏差、錯誤的境界中。
放之自然，體無去住
所以，放下吧！讓心自然，該用功時就用功，該吃飯時就吃飯，該睡覺時就睡覺，行住坐臥自然不造作，如行雲流水不著痕跡，這樣才能體會到心體。心體沒有過去、未來、現在，你要修什麼呢？
任性合道，逍遙絕惱
只有順從自己的心性本質，才能與道相應。相應後就自在了，自然而然的就沒有了煩惱。
繫念乖真，昏沉不好
一般修行，強調系心一處，用來對治妄念，希望把妄念綁起來，不在東想西想。其實，這樣用功是不對的，已經違背了真心，真心無為，起用則自然而然，不需刻意。
反過來說，讓心境昏沈，糊裏糊塗也不對，這跟真心不能相應，真心是覺明空朗的。
不好勞神，何用疏親
修行要自然，好像在用功，又好像沒有用功。道本自然、平常心是道，不必刻意造作；道法無為，沒有哪樣較好、哪樣不好。
欲取一乘，勿惡六塵
「一乘」又叫「佛乘」，表示最高上的法門，也就是禪宗所說明心見性的法門。這法門有別於三乘：聲聞、緣覺、菩薩的修行，一入就成佛。要契入這無上的法門，就不要去厭惡六塵──色、聲、香、味、觸、法。
六塵不惡，還同正覺
六塵沒有不好，都是心所現的境界。能夠對六塵不分別好壞，不受到六塵的干擾，你的心就和佛的心一樣了。
智者無為，愚人自縛
有智慧的人，能夠隨順自性無為，他就能夠隨處自在；愚癡的人便不是，他要修種種法、行種種行，其實是自
己拿繩子綁自己。
法無異法，妄自愛著
一切法根本上都是一樣的，並沒有什麼差別的地方，所以會有不同，那是我們虛妄心分別、生起貪愛、執著的緣故。
將心用心，豈非大錯
以心來找心、騎牛還找牛，怎麼對呢？一切法都因我們妄心的分別才有差別，而我們卻還再以心去尋求它的差別，豈非大錯特錯！
迷生寂亂，悟無好惡
因為迷，才會有寂靜和動亂的好壞感覺，覺得動亂不好，而尋求寂靜，一旦開悟了，對動靜就不會再有好惡
一切二邊，妄自斟酌
有和無、動和亂、常和斷等等就是二邊。這一切的二邊都是由內心的妄想、思維而有。
夢幻空華，何勞把捉
既然是由我們內心的妄想分別而有，就不是真實的，像作夢、像幻化、像空中花朵，幹嘛要去捉呢？
得失是非，一時放卻
得到什麼、失去什麼，是是非非的東西，對修行人來說，都要放下，這樣心就不動，與道才相應。
眼若不睡，諸夢自除
就像我們的眼睛，如果張開，不閉下睡眠，各種夢境自然就不會產生。
心若不異，萬法一如
同樣的，我們的心如果沒有分別，萬法便是如如的真相了。
一如體玄，兀爾忘緣
只有回到這不二、如如的心體，在那不可思議的境界中，才能忘卻外緣，遠離顛倒是非，不再迷惑於外境。
萬法齊觀，歸複自然
一切法都應該平等看待，不要分別好壞、是非，這樣萬法才能回復它的本來狀態，修行人也安於本來面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心動念的原因，也不可以有比較、相對待的念頭。
止動無動，動止無止
要停止動亂的心，其實哪里有個動亂的心好停止？動亂停止了，其實，又哪里有個停止可得？
兩既不成，一何有爾
「動」「靜」等相對既然不可能成立，那麼，「如如」或「絕對」又哪里有？相對不成立，絕對亦非有。因有相對，才說絕對。既無相對，何來絕對之名？
究竟窮極，不存軌則
達到了究竟、窮盡了諸法的徹底時，一切思維分別，將不存在。心裏不會有一切知見、真理、價值標準等等世
間規矩或制度。
契心平等，所作俱息
能夠相應而契入真心，便能夠見到心、佛、眾生無差別，一切法都是平等平等。那麼，不但不會再造業，一切有為的修行，也全部都止息了。
狐疑盡凈，正信調直
如此，對生命修行的迷惑懷疑，都將消失乾淨，不會再像狐狸那樣多疑，。懷疑徹底消失之後，正信：是心是佛的正知見，就建立起來了，從此不會再有錯誤的知見
一切不留，無可記憶
實際理地，心行處滅，哪里還有法在？言語道斷，自然沒有什麼可記憶的了。
虛明自照，不勞心力
那個時候，我們的內心，就像虛空，無一物存在，但卻很明白、很清淨；物來則應，如明鏡照物，絲毫不必用力。
非思量處，識情難測
這個地方，是不可用意識想思來思量的，它不是凡夫所能測度。
真如法界，無他無自
在這真如法界當中，是沒有他人，也沒有自己的。
要急相應，唯言不二
如果希望趕緊和這真如法界相應，只有向你推介不二法門了，唯有進入不二，才能夠相應。
「不二」是什麼呢？就是不妄想分別、不識情用事。要知道，自己、他人，是與非、善與惡、好與壞、凡夫與佛……等等二元相對的東西，都是人心妄想出來的，如果不妄想分別，哪裏有這一切是是非非呢？沒有這些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，無不包容
能夠到達不二，就會發現，諸法都是同樣的。在不二之中，一切無不包容，沒有內道、外道，沒有佛教與其他宗教了。佛看一切眾生，無非是佛；不二之中看一切，無非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都會進入到這裏。這裏是哪里呢？就是道、就是不二、就是眾生的真心本性。只有到這裏，任何修行才算圓滿。
宗非促延，一念萬年
在這裏、在這個真心法界裏，時間不存在了，所以沒有長也沒有短。時間乃虛妄法，依著妄心而有，在真心當中，沒有時間的長短，可以在一念當中，攝盡了萬年的時間；一萬年的時間，也可以存在當前一念中。在這裏，一萬年不算長，一秒鐘不算短，長短是法塵分別影事，真心不生不滅，對它來說，時間是不存在的。
無在不在，十方目前
「道」看來好像不存在，不在任何地方，因為它沒有形相，所以不是身體精神，也不是山河世界；因為它沒有方位，所以不是十方上下。但因為它就是我們的本性，它總是隨緣顯現於身心的一切活動，它在行住坐臥中，它在受想行識中。因此說它好像不存在，其實是無所不在，一切時空都不離它。說實在的，它在那裏呢？不用思索，當下即是，所以說「十方目前」。
極小同大，妄絕境界
最小的，其實和最大的是相同的。當一件事物小到不能再小時，如佛經所說的「鄰虛」、科學所說的「原子」，都不是肉眼看得見的，人們只會看到大的東西，看不到「鄰虛」、「原子」等小的東西。所以，最小的東西，就成了最大了，這實在不是人們所能思想的境界。
極大同小，不見邊表
那麼，最大的呢？大到極致也就同小的一樣了，因為大到極致就沒有邊界、不見表相，人們所能見到的只是組成大的微小因數。所以說「極大同小」。
有即是無，無即是有
說到重點了。有無並不是兩個東西，為什麼會有有、無呢？都是自心所現，當心起作用時，就是「有」，當作用停止時，就是「無」，有是心，無也是心。所以說「有即是無，無即是有」。
凡夫卻不知此，當心起作用時，他只看到作用，依動相認定是「有」；當作用停止，看不見動相了，就認定是「無」，什麼都沒有了。所以在凡夫眼中，有不是無、無不是有。
其實，有無皆是假相，隨緣而有、緣盡即無，有、無其體不二，不二之體非有無，而能有能無。
若不如是，必不須守
如果還未到達這種超越有無對立，呈現不二理境的話，你就不要停在那裏、守在那裏，那還不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以說，一即一切，一切即一。
為什麼這樣說呢？「心生種種法生，心滅種種法滅」。一是心，一切是法。心，既然起為法，心就是法，這就是：一即一切。法由心生，法即是心，這就是：一切即一。
迷時執著一是一、一切是一切，處處見障礙；悟時一不可得，一切也不可得，體即用、用即體，才見一即一切，一切即一。
但能如是，何慮不畢
上面所說的，只要你能夠瞭解，照著去做，到了不二的實際理地「有即是無，無即是有」、「一即一切，一切即一」的時候，就不必再憂慮道業無成，不能了畢大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必須體證到不二的實際理地，才能圓滿不疑。這時候完全相信自心就是佛，心外無別佛，心、佛、眾生三無差別，心法不二、善惡不二、生死涅盤不二……，完全證知了一切現象的虛妄，其體則不生不滅、不一不異、不來不去，依此不二而產生的信心，才是真正的信心。
言語道斷，非去來今
能夠「信心不二，不二信心」，就能進入不可言說的至道境界。這時三心不可得，超越了過去、未來、現在，時間不存在了。於是，「十地頓超無難事」，成佛就不必經歷無數劫。這是禪宗「頓悟」的可貴。