（舊題黃帝撰） 
 
　　觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
　　天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
　　天發殺機，鬥轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
　　性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生於木，禍發必克，奸生於國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
　　天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
　　至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。命之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生於害，害於恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

　

　

黃帝陰符經注

[唐]　李筌

　　神仙抱一演道章

　　觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
　　注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。範蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。

　　五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
　　注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五臟，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏於心、隱於神；施之彌於天、給於地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升於天也。

　　天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。
　　天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
　　注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑裏，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐紂，項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴為賤，反賤為貴，有若天地反覆，天人之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。

　　性有巧拙，可以伏藏。
　　注：中欲不出，謂之啟；外邪不入，謂之閉。內啟，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閑而得窺也。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
　　注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心志也。機動未朕，神以隨之。機兆將成，心以圖之。機發事行，志以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四瀆不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地不能奪其時，而況於人乎！

　　火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
　　注：火生於木，火發而木焚；奸生於國，奸成而國滅。木中藏火，火始于無形，國中藏奸，奸始於無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。

　　富國安民演法章

　　天生天殺，道之理也。
　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

　　注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服禦，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。

　　故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
　　注：人皆有聖，人不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚，複睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，眾之所載。伊尹酒保，太公屠牛，管仲作革，百里奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。

　　日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
　　注：季主淩夷，天下莫見淩夷之機，而莫能知淩夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得其機，煩兵黷武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。

　　強兵戰勝演術章

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
　　注：人之耳目，皆分於心而竟於神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師於心，舉事發機，十全成也。退思三反，經晝曆夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。

　　心生於物，死於物；機在於目。
　　注：為天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東游會稽，項羽目見其機，心生於物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至於淮淝，苻堅曰：見其機，心死於物，謂苻融曰：彼強敵也，胡為少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見於目焉。

　　天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
　　注：天心無恩，萬物有心，歸恩於天。

　　至樂性餘，至靜性廉。
　　注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒於流水，而鑒於澄水。以其清且平，神清意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫于至樂，不安於至靜，能棲神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能懼。見禍於重開之外，慮患於杳冥之內。天且不違，而況於兵之詭道者哉。

　　天之至私，用之至公。
　　注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。

　　禽之制在氣。
　　注：玄龜食蟒，鸇隼擊鵠，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭嚌魚，狼犿齧鶴，余甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而禦宇宙也。

　　生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
　　注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鶡冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，致之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
　　注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文理為亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理為理亂之機也。

　　人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期勝。
　　注：賢哲之心，深妙難測。由巢之跡，人或窺之。至於陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以跡度心，乃為愚者也。
　　故曰：“沉水入火，自取滅亡。”自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。’是故，聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！

黃帝陰符經注

[唐]　張果

　　黃帝陰符經敘
　　《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至於王；失機者萬變而愈衰，以至於亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隱顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假託妖巫，妄為注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，輒呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶于道經藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀將來之君子，不失道旨。

　　黃帝陰符經

　　經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
　　觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之“陰”。執自然之行，無所執也。故不執之以手，而執之以機。機變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之“符”。照之以心，契之以機，而“陰符”之義盡矣。李筌以“陰”為“暗”，“符”為“合”，以此文為序首，何昧之至也。

　　故天有五賊，見之者昌。
　　五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰為非也。

　　五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
　　《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之於內，見之於外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊為五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。

　　天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
　　《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。

　　天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反復。
　　《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣為威，人以德為機。秋冬陰氣嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反復，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以為天地反復，其失甚矣。

　　天人合德，萬變定基。
　　《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而然也。

　　性有巧拙，可以伏藏
　　《傳》曰：聖人之性，巧于用智，拙於用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。

　　九竅之邪，在乎三要，可以動靜
　　《傳》曰：九竅之用，三要為機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公為三要，為耳、目、口。李筌為心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。

　　火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
　　《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無為無不為，得道之理也。天生天殺，道之理也。

　　天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
　　《傳》曰：天地以陰陽之氣化為萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味饗人，人不知其盜。人以利害之謨制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順于天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。

　　故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
　　《傳》曰：時人不知其盜之為盜，只謂神之能神。《鬼穀子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功著矣。李筌不知此文意通三盜，別以聖人、愚人為喻，何甚謬也。

　　日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
　　《傳》曰：日月有准，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數為日月，以餘分為大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。

　　其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
　　《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則惑名而失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非通道之不篤焉？

　　瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
　　《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聰。聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，所以精也。故能用萬眾之人。李筌不知師是眾，以為兵師，誤也。

　　心生於物，死於物，機在於目。
　　《傳》曰：心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則違而止之，所以勸善而懲惡也。筌以項羽昧機，心生於物；以符堅見機，心死於物。殊不知有否臧之用。

　　天之無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然。
　　《傳》曰：天以凶象咎征見人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈風動人，人能恐懼以致福。其無恩而生大恩之謂也。李筌以天地不仁為大恩，以萬物歸於天為蠢然。與《陰符》本意殊背。www.taoismcn.com

　　至樂性餘，至靜性廉。
　　《傳》曰：情未發謂之中，守中謂之常，則樂得其志而性有餘矣。性安常謂之自足，則靜得其志而廉常足矣。筌以奢為樂性，以廉為靜，殊乖至道之意。

　　天之至私，用之至公。
　　《傳》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可違，公之至也。聖人體之亦然。筌引《孫子》雲：視卒如愛子，可以之俱死。何也？

　　擒之制在氣。
　　《傳》曰：擒物以氣，制之以機，豈用小大之力乎？太公曰：豈以小大而相制哉？筌不知擒之義，誤以禽獸。注解引雲玄龜食蛇，黃腰啖虎之類，為是悲哉！

　　生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。
　　生者，人之所愛，以其厚於身。太過則道喪，而死自來矣。死者，人之所惡，以其損於事。至明則道存。而生自固矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。筌引《孫子》用兵為生死，丁公、管仲為恩害。異哉！

　　愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。人以虞愚，我以不虞聖。人以期其，我以不期其聖。
　　《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知，而蔽之以無知，小恩於人，以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人于我以中自居之謂也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取滅亡。理國以道，在於損其事而已。理軍以權，在於亡其兵而已。故無死機則不死矣，鬼神其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機。以自去其死性者，生之機也。除死機以取其生情者，死之機也。筌不天道，以愚人、聖人、體道愚昧之人而驗天道，失之甚也。

　　故曰沈水入火，自取滅亡。
　　注在上矣。

　　自然之道靜，故天地萬物生
　　《傳》曰：自然之道，無為而無不為。動靜皆得其性，靜之至也。靜故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靜之至，不知所以生也。

　　天地之道浸，故陰陽勝。
　　《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸也。微漸故能分陰陽，成四時。至剛至順之謂也。

　　陰陽相推，而變化順矣。
　　《傳》曰：聖人變化順陰陽之機。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。

　　是故聖人知自然之道不可違，因而制之。
　　注在文上。

　　至靜之道，律曆所不能契。
　　《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能葉其中鳥獸之謂也。

　　爰有奇器，是生萬象；八卦甲子，神機鬼藏。
　　《傳》曰：八卦變異之伎，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地。參之以氣候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。

　　陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。
　　《傳》曰：陰陽相勝之術，恒微而不違乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。