按【大方廣佛華嚴經卷第五十八】「離世間品」第三十八之六說：「離世間品，則是脫離世間苦的清淨修持法門。」離世間品說，指出世的修持，就是如何達清淨品位的清淨法門。
清淨的修持施法，作為修行轉化對數的執著，方知施能平化對數的侷限。施法使人能知的智慧對應所知，不因此而侷限在某一個區域或方向中，但必須觀念正確，知佛法無邊，非限於數量理據而已？唯有，離此數碼限制，才能徹底作到學佛圓滿的境界。
現代廣為流行數位光圈的觀念，類似傳統數息法的數法，雖然能比舊有的更寬廣迅速，但數化仍然有它侷限的範疇。若與佛學對這方面的觀念作比較，那佛學的智慧就更為廣大迅速，甚至能達無量無邊。
佛不為任何的邊界侷限，這是唯有學佛者，方能自行驗證的，亦是行者，實驗佛法的最圓滿境界。佛說化解對量化的限制觀點，總共有十種清淨施修持觀。
「佛子。菩薩摩訶薩。有十種「清淨施」。何等為十。因為佛法清淨施的修持理念極為重要，所以特別在講解的後頭，摘錄禪宗相關的公案，以便學者在參學佛法時，能具有較活潑的學習方法。公案紀錄的內容與當時的地方語言及心境有關，雖然公案的原文艱澀難讀，但恐白話未能盡解當時開悟的實境，故僅此摘錄而不作解。
一、平等施。不揀眾生故。
以平等心修持，不令心生分別，則心自平、氣隨和。平等心修蓋分二種對待修持〔1〕．平等心，即視一切眾生怨親平等。〔2〕．對諸法平等修行的心。在佛學的術語解釋：證諸法平等之理，於一切眾生之上，不起怨親等差別之見，等垂憐愍也。
平等心即是平常心；通常人對平常的認定有許多差異，多數是超乎平常的看待？誤認非常為平常。平時觀察這些心的差異處，若不是漠視他人的事，不關緊要？就是自己認定在一種自己的標準上，以作為評估所謂平常的定義。
佛教導我們所謂「平等」的準則。只要是對眾生有利益的，就完全不能有作出選擇的差異分別心，這才叫做平等觀的修持。
平等能治數量心息，不計較數，亦不為數所設限，主要是持以平等觀，而達至平心順氣。若作清淨觀，念頭即眾生，不揀念頭的修持，方能達平等施觀。
這裡說的〔1〕平等心，即視一切眾生怨親平等。這個修持觀念極為重要，用什麼心看外在，那外在的一切即形成對應的形象。我們修行老是感嘆冤親債主的障礙，殊不知怨親何來？蓋以不平等心所生。譬喻，若是用金錢的眼光區分作施法，那貧富的區別則隨之對應。當心未修平等施觀，則是產生怨親的主因。類似未平等心的施者，喜歡選擇好看的、富有的、優秀的、漂亮的等等，作不平等施，那就容易讓團體的和諧生活，產生人與人之間的比較差別，故有互相競爭怨恨的諸有事端。
〔2〕對諸法平等修行的心。這是許多錯解修行目的者，對修持法觀念的大通病！皆緣自不用心修持，反而錯怪法門不好，所以時常變換自修的法門，導致最後無法相應一法。
不揀眾生的觀念，若是用於傳法，我想初期有必要作選擇才行。因為平等觀修持，不是隨便都行！施亦分為方便及昇化次第的施法，不能完全不論次第的施，尤其是教化生起菩提心的次第，再往下佛有更為詳細的說明。
有關平等施心修，我們看禪宗的公案尊者復念：「我若偏向一國，諸國爭競，無有是處，應以平等度諸有情。」【二祖阿難尊者】：
二祖阿難尊者，王舍城人也。姓剎利帝，父斛飯王，實佛之從弟也。梵語阿難陀，此云慶喜，亦云歡喜。
如來成道夜生，因為之名。多聞博達，智慧無礙。
世尊以為總持第一，嘗所讚歎。加以宿世有大功德，受持法藏，如水傳器，佛乃命為侍者。
尊者一日白佛言：「今日入城，見一奇特事。」
佛曰：「見何奇特事？」者曰：「入城時見一攢樂人作舞，出城總見無常。」佛曰：「我昨日入城，亦見一奇特事。」者曰：「未審見何奇特事？」
佛曰：「我入城時見一攢樂人作舞，出城時亦見樂人作舞。」
一日問迦葉曰：「師兄！世尊傳金襴袈裟外，別傳箇甚麼？」
迦葉召阿難，阿難應諾。
迦葉曰：「倒卻門前剎竿著！」
後阿闍世王白言：「仁者！如來、迦葉尊勝二師，皆已涅槃，而我多故，悉不能睹。尊者般涅槃時，願垂告別。」尊者許之。
後自念言：「我身危脆，猶如聚沫，況復衰老，豈堪久長？阿闍世王與吾有約。」乃詣王宮，告之曰：「吾欲入涅槃，來辭耳。」
門者曰：「王寢，不可以聞。」者曰：「俟王覺時，當為我說。」
時阿闍王夢中見一寶蓋，七寶嚴飾，千萬億眾圍繞瞻仰；俄而風雨暴至，吹折其柄，珍寶瓔珞，悉墜於地，心甚驚異。既寤，門者具白上事。
王聞，失聲號慟，哀感天地。即至毗舍離城，見尊者在恒河中流，跏趺而坐。王乃作禮，而說偈曰：「稽首三界尊，棄我而至此，暫憑悲願力，且莫般涅槃。」
時毗舍離王亦在河側，說偈言：「尊者一何速，而歸寂滅場；願住須臾間，而受於供養。」
尊者見二國王咸來勸請，乃說偈言：「二王善嚴住，勿為苦悲戀。涅槃當我靜，而無諸有故。」
尊者復念：我若偏向一國，諸國爭競，無有是處，應以平等度諸有情。遂於恒河中流，將入寂滅。是時山河大地，六種震動，雪山有五百仙人，睹茲瑞應，飛空而至，禮尊者足，[路-各+胡]跪白言：「我於長老，當證佛法，願垂大慈，度脫我等。」
尊者默然受請，即變殑伽河悉為金地，為其仙眾說諸大法。
尊者復念：先所度脫弟子應當來集。須臾，五百羅漢從空而下，為諸仙人出家授具。其仙眾中有二羅漢：一名商那和修，二名末田底迦。
尊者知是法器，乃告之曰：「昔如來以大法眼付大迦葉，迦葉入定而付於我；我今將滅，用傳於汝。汝受吾教，當聽偈言：『本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。』」
尊者付法眼藏竟，踊身虛空，現十八變入風奮迅三昧。分身四分：一分奉忉利天，一分奉娑竭羅龍宮，一分奉毗舍離王，一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。FROM:【宋，普濟《五燈會元》】
二、隨意施。滿其所願故。
在佛學中有【尼坻】亦稱為願。志求滿足曰願。【智論】有二種願：〔一〕者可得願，〔二〕者不可得願。雖然說是隨意施修，滿其所願，但初修必須釐清何謂：可得願及不可得願。否則教理不通，以為佛法之說是不可得願。
不可得願者，有人欲量虛空盡其邊際，及求時方邊際，如小兒見水中月、鏡中像，如是等願，皆不可得。
可得願者，鑽木求火，穿地得水，修福得人天中生，及得阿羅漢、辟支佛果，乃至得諸佛法王，如是等，皆名可得願。
願有下、中、上：下願今致今世樂因緣；中願後世樂因緣；上願與涅槃樂因緣。
【智論】問：佛在世時，眾生尚有飢餓，天不降雨，眾生困弊；佛不能滿一切眾生之願，云何菩薩能滿其願？答：菩薩住於十地，入首楞嚴三昧，於三千大千世界，或時現初發意，行六波羅蜜，乃至或現出家成佛，利益如是，何況於佛！
而佛身有二種：〔一〕者真身，〔二〕者化身。眾生見佛真身，無願不滿。【智論】問：諸菩薩行業清淨，自得淨報。何以要須立願，然後得之？譬如田家得穀，豈復待願？答：作福無願，無所樹立，願為導御，能有所成。譬如銷金，隨師而作，金無定也。又莊嚴佛界事大，獨行功德，不能成故，要須願力。譬如牛力，雖能挽車，要須御者能有所至。淨世界願，亦復如是。故古德曰：「有行無願，其行必孤」；「有願無行，其願必虛。」FROM:【宋，普潤法雲《翻譯名義集》】
妄心必無真願，則隨以修持心之願力，並且按照自己的能力，量力而為的隨緣佈施。這裡不能將隨意當作隨便，隨意是隨著自己心甘情願的意願作佈施。滿其所願不是滿足他人的心願，而是以能滿足自己所發的願為最終意願。
通常初學者，蓋以滿足私心為願，而且隨著修持的次第，增高自己的妄想私心為意願，拼命的向佛許願，能給自己增添榮華富貴，皆力求在名聞利養之類！類似這樣的佈施貪求功德的私心，恐怕終生亦滿不了自己的願。
我們常看到有施主大筆的捐獻，然後就有人指指點點，羨慕有錢人捐大筆的錢，大家就為爭得捐錢的面子地位，搞得自己內心不舒服！類似這樣的佈施心，永遠都無法滿其願，亦無法得到隨意施的大功德。
隨意施的觀念與隨息道理相同；隨息則觀呼吸氣息的出入，若能隨意念而佈施諸有生心，則身氣自能飽滿，即是滿期所願，隨意觀。心氣為一，心念一動，氣隨著動。故觀意念有多少？就知道氣有多少？道理剛好是相反，心念越多，氣就越少；氣越飽滿，心念越少。隨息心念越緊密，則心氣飽滿，呼吸就越微小短足，幾乎能不用鼻孔呼吸，稍微一吸便能飽滿。此時便能不隨息，而進階止息的修持法。
三、不亂施。令得利益故。
選擇能利益修持眾生為佈施綱宗。若以台灣近幾十年的宗教活動「看佈施」，可以說是全世界佈施最活躍的地方。佈施多的地方，可是「可喜可賀」學佛最大福田的國土。在往西方極樂世界的路途上，必須有這樣的條件修行，才有可能促進成就的機緣。
佛說不亂佈施的定義，就必須看個人的修養智慧，雖然明白指說「令得利益」，亦需以個人的能力作佈施；但能不能利益的定義，則是見仁見智的事。按學佛的修持，智慧大成就者，他的佈施亦大。
佛說佈施的心，不能存在私心利益的交換，心態動機非常重要！若是用錯方向，所換來的佈施情況，恐怕亦是最為污穢的果報。這是藏污納垢的心，以假公濟私的佈施，轉變成為另一種窩藏禍心的假型態，教化出表面化的公益，事實，卻成為誤導禍害眾生的板樣。
類似在台灣九二一大地震的救災中，發生許多災民不覺自己陷於九死一生的苦海之中，對救災的關懷心及意義，完全給抹煞掉！甚至有人貪瀆救災物品的事？當時的政府官員欠缺一位能勇敢擔當的仁者，始終作一些亡羊補牢或製造形象的廣告罷！學佛講究佈施修持，但不是隨便見到貧窮災難就捐獻，必須講究一套完整的救災計劃，讓災難的人能及時脫難及降低他們的傷害。
佈施不論哪一種？不能毫無方向目標隨便的佈施，就算對人簡單的講一句好話，如果用錯地方，那可是一件非常可怕的大事！譬如：小孩子的教育態度，最明顯不能有錯誤示範，若你將小錯當作無關緊要處理，小孩憑著記憶，將來長大的心念，就會變為大錯，犯的過錯就隨著愈多愈大。
在六妙意念中修持，此不亂施可以作為心念不亂動的意思。意念能止則不亂動，又以不亂為能止。通常打坐靜到某一個程度，就是心念開始起亂的時候，因為靜中發覺清淨的恐怖心，產生諸有忙亂的心思，在教理及習性未淨化之前，難以避免此時的心念亂動。
施念不亂施，就是不能濫施，而且能掌握得善施利益。若在修念，則是不亂動意念，以意念不亂故，得清淨之一切利益。
再看禪宗公案：「粥足飯足，俯仰隨時。筋籠不亂攙匙，老鼠不咬甑箄。」不亂施中的不亂心修持【東林道顏禪師】：
江州東林卍庵道顏禪師，潼川人，族鮮于氏。久參圓悟，微有省發。洎悟還蜀，囑依妙喜，仍以書致喜曰：「顏川彩繪已畢，但欠點眼耳。
他日嗣其後，未可量也。」喜居雲門及洋嶼，師皆在焉。
朝夕質疑，方大悟。住後，上堂：「一葉落，天下秋。一塵起，大地收。鳥窠吹布毛，便有人悟去。今時學者，為甚麼卻不識自己？」
良久曰：「莫錯怪人好！」
上堂：「欲識諸佛心，但向眾生心行中識取。欲識常住不凋性，但向萬物遷變處會取。還識得麼？欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。」
上堂：「諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。作麼生是良遂知處？」乃曰：「鸕鶿語鶴。」
上堂：「仲冬嚴寒，三界無安。富者快樂，貧者饑寒。不識玄旨，錯認定盤。何也？牛頭安尾上，北斗面南看。」
上堂：「一滴滴水，一滴滴凍。天寒人寒，風動幡動。雲門扇子，[路-各+孛]跳上三十三天，築著帝釋鼻孔。東海鯉魚，打一棒雨似盆傾，不出諸人十二時中尋常受用。」
上堂云：「圓通門戶，八字打開。若是從門入得，不堪共語。須是入得無門之門，方可坐登堂奧。所以道，過去諸如來，斯門已成就。現在諸菩薩，今各入圓明。未來參學人，當依如是法。從上諸聖，幸有如此廣大門風，不能繼紹，甘自鄙棄。穿窬牆壁，好不丈夫！敢問大眾，無門之門作麼生入？」
良久云：「非唯觀世音，我亦從中證。」
上堂：「元宵已過，化主出門。六群比丘，各從其類。此眾無復枝葉，純有貞實。如是增上慢人，退亦佳矣。麒麟不為瑞，鸑鷟不為榮，麥秀兩岐，禾登九穗，總不消得。但願官中無事，林下棲禪，水牯牛飽臥斜陽，擔板漢清貧長樂。粥足飯足，俯仰隨時。筋籠不亂攙匙，老鼠不咬甑箄。山家活計，淡薄長情。不敬功德天，誰嫌黑暗女？有智主人，二俱不受。」良久曰：「君子愛財，取之以道。」
上堂：「去年寒食後，今年寒食前。日日是好日，不是正中偏。」
上堂：「客舍久留連，家鄉夕照邊。簷懸三月雨，水沒兩湖蓮。鑊漏燒燈盞，柴生滿灶煙。已忘南北念，入望盡平川。」
上堂：「旃檀林，無雜樹，鬱密深沉師子住。所以旃檀叢林，旃檀圍繞。荊棘叢林，荊棘圍繞。一人為主，兩人為伴，成就萬億國土。士農工商，若夜叉，若羅剎，見行魔業，『優哉游哉，聊以卒歲。』」
僧問：「香嚴上樹話，意旨如何？」
師曰：「描不成，畫不就。」曰：「李陵雖好手，爭奈陷番何！」
師曰：「甚麼處去來？」
問：「如何是佛？」
師曰：「汝是元固。」僧近前曰：「喏，喏。」
師曰：「褌無襠，褲無口。」
問：「如何是佛？」
師曰：「誌公和尚。」曰：「學人問佛，何故答誌公和尚？」
師曰：「誌公不是閑和尚。」曰：「如何是法？」
師曰：「黃絹幼婦，外孫齏臼。」曰：「是甚麼章句？」
師曰：「絕妙好辭。」曰：「如何是僧？」
師曰：「釣魚船上謝三郎。」曰：「何不直說？」
師曰：「玄沙和尚。」曰：「三寶已蒙師指示，向上宗乘事若何？」
師曰：「王喬詐仙得仙。」僧呵呵大笑，師乃叩齒。FROM:【宋，普濟《五燈會元》】
四、隨宜施。知上中下故。
適當妥善的佈施，則按眾生根器，作為教化次第方便。這裡所謂知上中下，乃是指對佈施對象的方便區分。譬如法佈施，必須選擇對象適宜的法門，才能令人修持相應有益處。
以知上中下根器，作為普施教化的方便，在佛教宗派裡，就有【五教佛身】﹝出華嚴一乘教義分齊章﹞之說五教者，即「小、始、終、頓、圓」也。主要是為方便說明學佛的概念，亦是宏揚佛法的史記演化階段，乃是學佛者，皆應該認知的基本知識。佛身即如來之身也。如來之身，遍一切處，本無大小形量，但為眾生根器利鈍不同，故曲垂方便，演說種種法門，示現種種身相。即有五教佛身之異也。
〔一、小教丈六金身〕，謂如來示現降生出家成道，於鹿野苑說四諦生滅之法，專化二乘。在二乘道修者，但見丈六金身，故名小教丈六金身也。（四諦者，苦諦、集諦、滅諦、道諦也。二乘者，聲聞乘、緣覺乘也。）
另外，較為詳細的說法【小教】。此教以隨機故，但說人空，不明法空。縱少說法空，亦不明顯。但依六識、三毒建立染淨根本，未盡法源，唯論小乘，名為小教。（六識者，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識也。三毒者，貪毒、瞋毒、癡毒也。）FROM:【明，一如《三藏法數》】
〔二、始教千百億化身〕，謂如來次說大乘之法，廣談法相，於千百億世界中，示現種種色身，正化菩薩，兼化二乘。以眾生所見各各不同，故名始教千百億化身也。（菩薩，梵語具云菩提薩埵，華言翻譯覺有情。）
又【始教】（亦名分教），此教未盡大乘法理，名之為始。不言定性聲聞，無性闡提作佛，故亦名分。於中廣說法相，少說法性，決擇分明，是大乘之初，名為始教。（定性聲聞者，其性決定不樂大乘也。闡提，梵語具云一闡提，華言信不具。）FROM:【明，一如《三藏法數》】
〔三、終教丈六即真身〕，謂如來次說大乘終極之理，會一切法咸歸實性，二乘、闡提悉得成佛，機緣既熟，所見如來丈六之身，即是真常之體，故名終教丈六即真身也。（闡提，梵語具云一闡提，華言翻譯信不具。）
又【終教】（亦名實教），此教言定性聲聞，無性闡提，悉當成佛，方盡大乘至極之說，名之為終，以稱實理，亦名為實。於中少說法相，多說法性，雖說法相，亦會歸性，是大乘之終極，名為終教。FROM:【明，一如《三藏法數》】
〔四、頓教丈六即法身〕，謂如來不從漸次，唯談圓頓之理，空有兩亡，色心無礙，大乘菩薩了一切法無非法身，故名頓教丈六即法身也。
又【頓教】謂不談小乘，直說大法，故名頓教。即華嚴經也。FROM:【明，一如《三藏法數》】
〔五、圓教具足十身〕，謂如來稱性宣揚圓融法界之理，法法互融，塵塵無礙，統諸教差別之身，全法界平等之體。菩提、願、智等身，無不具足，故名圓教具足十身也。（梵語菩提，華言道。十身者，菩提身、願身、化身、力持身、相好莊嚴身、威勢身、意生身、福德身、法身、智身也。）FROM:【明，一如《三藏法數》】
又【圓教】此教所說，唯是無盡法界，性海圓融，緣起無礙，相即相入，如帝網珠，重重無盡，於中明一位即一切位，一切位即一位，故十信滿心，即成正覺，名為圓教。（帝網珠者，謂帝釋殿前千珠寶網，光相交映，互攝無礙也。十信者，信心、念心、精進心、慧心、定心、不退心、護法心、迴向心、戒心、願心也。）FROM:【明，一如《三藏法數》
若是以物品的救濟作譬喻，再以九二一大地震的救災為題材，災難發生時，災區每天來自於各地的捐款及救濟物品，因為囤積過剩，最後卻得以拋棄許多的救濟物品！類似這樣的資源浪費，就有失去隨適宜的佈施效果。
當時，全國有關公益的團體，全部發動地震救災募捐的活動，最後政府才將此重任委任中研院統籌處理。後來，雖然我參加行政院委託的竹山鎮災區問卷調查，但結果讓我覺得感嘆且灰心！這種情況，除了欠缺經驗之外，最主要是大家對救濟貧弱隨宜的佈施心，未經過思慮狀況及適宜的研究管理。俗云：「救急不救窮。」人的貧窮心是永遠救不完的！與其給他一碗飯的方便，不如教他如何耕種自足，心平能知足，知足則無窮困。
再究，目前台灣醫療健保來說，當初拿著別人的健保經驗作為規劃，實施後，每年健保局總是說賠錢！?然後逐漸的修改剝奪民眾的原本權利，弄得眾說紛紜，及不少的紛爭！現在推行的「全民健保」，顧名思義為了提昇全民保障的權利，結果醫療品質逐漸下降。奇怪的事？政府用卡通片宣導大家不要濫用醫療資源及亂吃藥！讓人完全搞不清楚狀況，試想！病患求醫診治，病患的服藥時間數量，我想不是讓病患自己決定的吧？應該是按照醫生開出的時間及數量服用的，結果反過來勸導病患，哪有這種奇怪的醫療診治制度？令人百思不解！這也是當初缺乏隨境適宜的省思，才會有如此層出不窮的問題存在。救災適宜之道，則是成立各種地區特性可能發生災難的假設？分配災難應變中心的責任，對於各種災難的假設及預防，必須準備妥善之外，還要做好平時的宣導教育，以對應未來救災的基礎。
有關全民健保醫療制度的推行，若非適宜迅速的改善，診斷找出毛病的癥結處？用對處方妥善管理運作，幾年下來的醫療費用，恐怕拖垮支付真正需要醫療補助的費用！或以後治療小感冒，都必須花費幾萬元以上的高額費用。譬如現代新起家庭醫師的風氣，就是醫療高額及品質下降的最好證明。
若以修持六妙意識法的步驟來說，靜坐的過程中，難免會出現諸有心生理障礙的現象，譬如心理上的幻覺，或腿痛、酸、麻、漲、癢、冷、熱的生理狀況，甚至發生嚴重的疾病。隨宜的意思，就是必須隨著身心出現的症狀，作適當法門的調整，才不至於因此發生嚴重的疾病。
又，知上中下的意思，將身體分為上、中、下三部位調理，在道家煉氣分有三丹田之說；若以練習的素質根器來說，亦概略可以分為三種類型及體質的素質作區別教導。
上中下的區分，在身體生理上的適宜調整，亦能作練習步驟的階梯，以免有人貪求迅速，反而造成嚴重不良的後果。
有關隨宜施，在禪宗公案中有【投子大同禪師】師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫身服，施之而去的公案。
舒州投子山大同禪師，本州懷寧劉氏子。
幼歲依洛下保唐滿禪師出家。
初習安般觀，次閱華嚴教，發明性海。
復謁翠微，頓悟宗旨。﹝語見翠微章。﹞由是放意周遊，後旋故土，隱投子山，結茅而居。
一日趙州和尚至桐城縣，師亦出山，途中相遇。
乃逆而問曰：「莫是投子山主麼？」
師曰：「茶鹽錢布施我，州先歸庵中坐。」師後攜一缾油歸。
州曰：「久嚮投子，及乎到來，祇見箇賣油翁。」
師曰：「汝祇識賣油翁，且不識投子。」
州曰：「如何是投子？」師提起油缾曰：「油！油！」
州問：「大死底人，卻活時如何？」
師曰：「不許夜行，投明須到。」
州曰：「我早侯白，伊更侯黑。」
上堂：「汝諸人來這裡，擬覓新鮮語句，攢華四六，圖口裡有可道。我老兒氣力稍劣，脣舌遲鈍，亦無閑言語與汝。汝若問我，便隨汝答，也無玄妙可及於汝。亦不教汝垛根，終不說向上向下、有佛有法、有凡有聖。亦不存坐繫縛。汝諸人變現千般，總是汝自生見解，擔帶將來，自作自受。我這裡無可與汝，也無表無裡，說似諸人，有疑便問。」
僧問：「表裡不收時如何？」
師曰：「汝擬向這裡垛根。」
便下座。問：「大藏教中還有奇特事也無？」
師曰：「演出大藏教。」
問：「如何是眼未開時事？」
師曰：「目淨脩廣如青蓮。」
問：「一切諸佛及諸佛法，皆從此經出，如何是此經？」
師曰：「以是名字，汝當奉持。」
問：「枯木中還有龍吟也無？」
師曰：「我道髑髏裡有師子吼。」
問：「一法普潤一切群生。如何是一法？」
師曰：「雨下也。」
問：「一塵含法界時如何？」
師曰：「早是數塵也。」
問：「金鎖未開時如何？」
師曰：「開也。」
問：「學人擬欲修行時如何？」
師曰：「虛空不曾爛壞。」
巨榮禪客參次，師曰：「老僧未曾有一言半句挂諸方脣齒，何用要見老僧？」
榮曰：「到這裡不施三拜，要且不甘。」
師曰：「出家兒得恁麼沒碑記。」榮乃遶禪床一匝而去。
師曰：「有眼無耳朵，六月火邊坐。」
問：「一切聲是佛聲，是不？」
師曰：「是。」曰：「和尚莫沸碗鳴聲。」師便打。
問：「麤言及細語，皆歸第一義。是不？」
師曰：「是。」曰：「喚和尚作頭驢，得麼？」師便打。
問：「如何是十身調御？」師下禪床立。師指庵前一片石，謂雪峰曰：「三世諸佛總在裡許。」
峰曰：「須知有不在裡許者。」
師曰：「不快漆桶！」師與雪峰遊龍眠，有兩路，峰問：「那箇是龍眠路？」師以杖指之。
峰曰：「東去西去？」
師曰：「不快漆桶！」
問：「一槌便就時如何？」
師曰：「不是性燥漢。」曰：「不假一槌時如何？」
師曰：「不快漆桶！」
峰問：「此間還有人參也無？」師將钁頭拋向峰面前。
峰曰：「恁麼則當處掘去也。」
師曰：「不快漆桶！」峰辭，師送出門。
召曰：「道者。」峰回首應諾。
師曰：「途中善為。」
問：「故歲已去，新歲到來，還有不涉二途者也無？」
師曰：「有。」曰：「如何是不涉二途者？」
師曰：「元正啟祚，萬物咸新。」
問：「依俙似半月，彷彿若三星。乾坤收不得，師於何處明？」
師曰：「道甚麼？」曰：「想師祇有湛水之波，且無滔天之浪。」
師曰：「閑言語。」
問：「類中來時如何？」
師曰：「人類中來，馬類中來？」
問：「祖祖相傳，傳箇甚麼？」
師曰：「老僧不解妄語。」
問：「如何是出門不見佛？」
師曰：「無所睹。」曰：「如何是入室別爺孃。
師曰：「無所生。」
問：「如何是火燄裡身？」
師曰：「有甚麼掩處？」曰：「如何是炭庫裡藏身？」
師曰：「我道汝黑似漆。」
問：「的的不明時如何？」
師曰：「明也。」
問：「如何是末後一句？」
師曰：「最初明不得。」
問：「從苗辨地，因語識人，未審將何辨識？」
師曰：「引不著。」
問：「院中有三百人，還有不在數者也無？」
師曰：「一百年前，五十年後看取。」
問僧：「久嚮疏山、薑頭，莫便是否？」僧無對。﹝法眼代云：「嚮重和尚日久。」﹞
問：「抱璞投師，請師雕琢。」
師曰：「不為棟梁材。」曰：「恁麼則卞和無出身處也。」
師曰：「擔帶即伶竮辛苦。」曰：「不擔帶時如何？」
師曰：「不教汝抱璞投師，請師雕琢。」
問：「那吒析骨還父，析肉還母，如何是那吒本來身？」師放下拂子，叉手。
問：「佛法二字，如何辨得清濁？」
師曰：「佛法清濁。」曰：「學人不會。」
師曰：「汝適來問箇甚麼？」
問：「一等是水，為甚麼海鹹河淡？」
師曰：「天上星，地下水。」﹝法眼別云：「大似相違。」﹞
問：「如何是祖師意？」
師曰：「彌勒覓箇受記處不得。」
問：「不斷煩惱而入涅槃時如何？」師作色曰：「這箇師僧，好發業殺人。」問：「和尚自住此山，有何境界？」
師曰：「丫角女子白頭絲。」
問：「如何是無情說法？」
師曰：「惡。」
問：「如何是毗盧？」師曰：「已有名字。」曰：「如何是毗盧師？」
師曰：「未有毗盧時會取。」
問：「歷落一句，請師道。」
師曰：「好。」
問：「四山相逼時如何？」
師曰：「五蘊皆空。」
問：「一念未生時如何？」
師曰：「真箇謾語。」
問：「凡聖相去幾何？」師下禪床立。
問：「學人一問即和尚答，忽若千問萬問時如何？」
師曰：「如雞抱卵。」
問：「天上天下，唯我獨尊，如何是我？」
師曰：「推倒這老胡，有甚麼罪過。」
問：「如何是和尚師？」
師曰：「迎之不見其首，隨之罔眺其後。」
問：「鑄像未成，身在甚麼處？」
師曰：「莫造作。」曰：「爭柰現不現何！」
師曰：「隱在甚麼處？」
問：「無目底人如何進步？」
師曰：「遍十方。」曰：「無目為甚麼遍十方？」
師曰：「還更著得目也無？」
問：「如何是西來意？」
師曰：「不諱。」
問：「月未圓時如何？」
師曰：「吞卻三箇四箇。」曰：「圓後如何？」
師曰：「吐卻七箇八箇。」
問：「日月未明，佛與眾生在甚麼處？」
師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」
問僧：「甚麼處來？」曰：「東西山禮祖師來。」
師曰：「祖師不在東西山。」僧無語。﹝法眼代云：「和尚識祖師。」﹞
問：「如何是玄中的？」
師曰：「不到汝口裡道。」
問：「牛頭未見四祖時如何？」
師曰：「與人為師。」曰：「見後如何？」
師曰：「不與人為師。」
問：「諸佛出世為一大事因緣，和尚出世當為何事？」
師曰：「尹司空請老僧開堂。」
問：「如何是佛？」
師曰：「幻不可求。」
問：「千里投師，乞師一接。」
師曰：「今日老僧腰痛。」菜頭請益，師曰：「且去，待無人時來。」頭明日伺得無人，又來。
師曰：「近前來！」頭近前，師曰：「輒不得舉似於人。」
問：「併卻咽喉脣吻，請師道。」
師曰：「汝祇要我道不得。」
問：「達磨未來時如何？」
師曰：「遍天遍地。」曰：「來後如何？」
師曰：「蓋覆不得。」
問：「如何是無情說法？」
師曰：「莫惡口。」
問：「和尚未見先師時如何？」
師曰：「通身不柰何。」曰：「見後如何？」
師曰：「通身撲不碎。」曰：「還從師得也無？」
師曰：「終不相孤負。」曰：「恁麼則從師得也。」
師曰：「得箇甚麼？」曰：「恁麼則孤負先師也。」
師曰：「非但孤負先師，亦乃孤負老僧。」
問：「七佛是文殊弟子，文殊還有師也無？」
師曰：「適來恁麼道，也大似屈己推人。」
問：「金雞未鳴時如何？」
師曰：「無這箇音響。」曰：「鳴後如何？」
師曰：「各自知時。」
問：「師子是獸中之王，為甚麼被六塵吞？」
師曰：「不作大，無人我。」師居投子山三十餘載，往來激發，請益者常盈于室。縱以無畏之辯，隨問遽答，啐啄同時，微言頗多，今錄少分而已。中和中巢寇暴起，天下喪亂，有狂徒持刃問師曰：「住此何為？」師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫身服，施之而去。乾化四年四月六日示微疾，大眾請醫。師謂眾曰：「四大動作，聚散常程，汝等勿慮，吾自保矣。」言訖跏趺而寂，諡慈濟大師。FROM:【宋，普濟《五燈會元》】
五、不住施。不求果報故。
【果報】就果之義，若分別之，亦可說果報有二義。果者結果，報者報得，果有總義，報具別義。於一果體上，有種種之報境也。但在通常，亦通用之。FROM:【明，楊卓《佛學次第統編》】
佈施若存有求之心，則落於有為法，必遭有為輪迴之果報，終非究竟清淨之本。
我們常看到佈施人，為佈施訴求一些條件的事？譬如：為了求滿願？事業發達？子女乖巧能讀書？財富滿盈等有求心？佛告訴我們不求佈施的功德，既然是修持佈施能捨去貪，卻反過來貪求不同且更大的功德，這就是執著心的佈施。
不住施就是不執著於施，不能說每天都想著我若佈施給多少，然後能夠回饋自己多少？這樣盤算著佈施的利益，就是有所求的佈施，絕對無法因為佈施去貪的修持，達到清淨的依歸旨趣。
若說練習六妙法門不求住及果報，那最為體切、老實了。第六淨門，「即心無所依，妄念不起，不住不著，洞然清淨。」六妙法門就是不住不著淨化意念，以此不求果報的心，自然最終即是淨化了。其用功主要在「不住不著」的觀念上，若貪求住在呼吸或清淨境上，那就不能達到清淨的境界。故知，六妙觀法，亦是不住於心念、呼吸的法門上，方是六妙清淨的境界。
這個不住施的修持，我們再參看禪宗公案中【雲居道膺禪師】當時開釋有關「不住」的案例：
洪州雲居道膺禪師，幽州玉田王氏子。童丱出家於范陽延壽寺。二十五成大僧。其師令習聲聞篇，聚非其好，棄之。
遊方至翠微問道，會有僧自豫章來，盛稱洞山法席，師遂造焉。
山問：「甚處來？」師曰：「翠微來。」
山曰：「翠微有何言句示徒？」
師曰：「翠微供養羅漢。某甲問：『供養羅漢，羅漢還來否？』
微曰：『你每日[口*童]箇甚麼？』」
山曰：「實有此語否？」
師曰：「有。」
山曰：「不虛參見作家來！」
山問：「汝名甚麼？」
師曰：「道膺。」
山曰：「向上更道。」
師曰：「向上即不名道膺。」
山曰：「與老僧祇對道吾底語一般。」
師問：「如何是祖師意？」
山曰：「闍黎，他後有把茅蓋頭。忽有人問，如何祇對？」
師曰：「道膺罪過。」
山謂師曰：「吾聞思大和尚生倭國作王，是否？」
師曰：「若是思大，佛亦不作。」山然之。山問師：「甚處去來？」
師曰：「蹋山來。」
山曰：「那箇山堪住？」
師曰：「那箇山不堪住？」
山曰：「恁麼則國內總被闍黎占卻。」
師曰：「不然。」山曰：「恁麼則子得箇入路。」
師曰：「無路。」
山曰：「若無路，爭得與老僧相見？」
師曰：「若有路，即與和尚隔山﹝山或作生﹞去也。」
山乃曰：「此子已後，千人萬人把不住去在。」師隨洞山渡水次，山問：「水深多少？」
師曰：「不濕。」
山曰：「麤人。」
師曰：「請師道。」
山曰：「不乾。」
南泉問僧：「講甚麼經？」曰：「彌勒下生經。」泉曰：「彌勒幾時下生？」曰：「見在天宮，當來下生。」
泉曰：「天上無彌勒，地下無彌勒。」
師問洞山：「天上無彌勒，地下無彌勒，未審誰與安名？」
山被問直得禪床震動，乃曰：「膺闍黎，吾在雲巖曾問老人，直得火爐震動；今日被子一問，直得通身汗流。」師後結庵于三峰，經旬不赴堂。山問：「子近日何不赴齋？」
師曰：「每日自有天神送食。」
山曰：「我將謂汝是箇人，猶作這箇見解在？汝晚間來。」師晚至，山召：「膺庵主。」師應諾。
山曰：「不思善，不思惡，是甚麼？」
師回庵，寂然宴坐，天神自此竟尋不見。如是三日乃絕。
山問師：「作甚麼？」
師曰：「合醬。」
山曰：「用多少鹽？」
師曰：「旋入。」
山曰：「作何滋味？」
師曰：「得。」
山問：「大闡提人作五逆罪，孝養何在？」
師曰：「始成孝養。」自爾洞山許為室中領袖。
初止三峰，其化未廣。後開法雲居，四眾臻萃。上堂，舉先師道：「地獄未是苦，向此衣線下不明大事，卻是最苦。」
師曰：「汝等既在這箇行流，十分去九，不較多也更著些子精彩。便是上座不屈，平生行腳不孤負叢林。古人道，欲得保任此事，須向高高山頂立，深深海底行，方有些子氣息。汝若大事未辦，且須履踐玄途。」
上堂：「得者不輕微，明者不賤用，識者不咨嗟，解者無厭惡。從天降下則貧窮，從地湧出則貴。門裡出身易，身裡出門難。動則埋身千丈，不動則當處生苗。一言迥脫，獨拔當時。言語不要多，多則無用處。」
僧問：「如何是從天降下則貧窮？」
師曰：「不貴得。」曰：「如何是從地湧出則富貴？」
師曰：「無中忽有。」
劉禹端公問：「雨從何來？」
師曰：「從端公問處來。」公歡喜讚歎。
師卻問公：「雨從何來？」
公無語，﹝有老宿代云：「適來道甚麼？」歸宗柔別云：「謝和尚再三。」﹞問：「如何是沙門所重？」
師曰：「心識不到處。」
問：「佛與祖還有階級否？」
師曰：「俱在階級。」
問：「如何是西來意？」
師曰：「古路不逢人。」
問：「如何是一法？」
師曰：「如何是萬法？」曰：「未審如何領會。」
師曰：「一法是你本心，萬法是你本性，且道心與性，是一是二？」
僧禮拜，師示頌曰：「一法諸法宗，萬法一法通。唯心與唯性，不說異兼同。」
問：「如何是口訣。」
師曰：「近前來。」
僧近前，師擲拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」
師曰：「趁雀兒也不會。」
僧問：「有人衣錦繡，入來見和尚，後為甚寸絲不挂？」
師曰：「直得琉璃殿上行，撲倒也須粉碎。」
問：「馬祖出八十四人善知識，未審和尚出多少人？」師展手示之。
問：「如何是向上人行履處？」
師曰：「天下太平。」
問：「遊子歸家時如何？」
師曰：「且喜歸來。」曰：「將何奉獻？」
師曰：「朝打三千，暮打八百。」
問：「如何是諸佛師？」
師喝曰：「這田庫兒。」僧禮拜。
師曰：「你作麼生會？」
僧喝曰：「這老和尚！」
師曰：「元來不會。」僧作舞出去。
師曰：「沿臺盤乞兒。」師曾令侍者送褲與一住庵道者。
道者曰：「自有孃生褲。」竟不受。
師再令侍者問：「孃未生時著箇甚麼？」道者無語。後遷化有舍利，持似於師。
師曰：「直饒得八斛四斗，不如當時下得一轉語好。」師在洞山作務。
誤鏟殺蚯蚓。
山曰：「這箇[漸/耳]！」
師曰：「他不死。」
山曰：「二祖往鄴都，又作麼生？」師不對。
後有僧問：「和尚在洞山鏟殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語？」
師曰：「當時有語，祇是無人證明。」問：「山河大地從何而有？」
師曰：「從妄想有。」曰：「與某甲想出一鋌金得麼？」師便休去。僧不肯。
師問雪峰：「門外雪消也未？」曰：「一片也無，消箇甚麼？」
師曰：「消也。」
僧問：「一時包裹時如何？」
師曰：「旋風千匝。」
上堂：「如人將三貫錢買箇獵狗，祇解尋得有蹤跡底。忽遇羚羊挂角，莫道蹤跡，氣息也無。」
僧問：「羚羊挂角時如何？」
師曰：「六六三十六。」曰：「挂角後如何？」
師曰：「六六三十六。」僧禮拜。
師曰：「會麼？」曰：「不會。」
師曰：「不見道無蹤跡。」其僧舉似趙州，州曰：「雲居師兄猶在。」
僧便問：「羚羊挂角時如何？」
州曰：「九九八十一。」曰：「挂角後如何？」
州曰：「九九八十一。」曰：「得恁麼難會？」
州曰：「有甚麼難會？」曰：「請和尚指示。」
州曰：「新羅！新羅！」又問長慶：「羚羊挂角時如何？」
慶曰：「草裡漢。」曰：「挂後如何？」
慶曰：「亂叫喚。」曰：「畢竟如何？」
慶曰：「驢事未去，馬事到來。」眾僧夜參，侍者持燈來，影在壁上。僧見便問：「兩箇相似時如何？」
師曰：「一箇是影。」
問：「學人擬欲歸鄉時如何？」
師曰：「祇這是新羅。」
僧問：「佛陀波利見文殊，為甚卻回去？」
師曰：「祇為不將來，所以卻回去。」
問：「如何是佛？」
師曰：「讚歎不及。」曰：「莫祇這便是否？」
師曰：「不勞讚歎。」
問：「教中道是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，此意如何？」師曰：「動則應墮惡道，靜則為人輕賤。」﹝崇壽稠別云：「心外有法，應墮惡道。守住自己，為人輕賤。」﹞
問：「香積飯甚麼人得喫？」
師曰：「須知得喫底人入口也須抉出。」有僧在房內念經，師隔窗問：「闍黎念者是甚麼經？」
僧曰：「維摩經。」
師曰：「不問維摩經，念者是甚麼經？」其僧從此得入。
上堂：「孤迥迥，峭巍巍。」
僧出問曰：「某甲不會。」
師曰：「面前案山子也不會？」新
羅僧問：「是甚麼得恁麼難道！」
師曰：「有甚麼難道？」曰：「便請和尚道。」
師曰：「新羅！新羅！」
問：「明眼人為甚麼黑如漆？」
師曰：「何怪荊南節度使成汭入山設供？」
問曰：「世尊有密語，迦葉不覆藏。如何是世尊密語？」師召尚書，書應諾。
師曰：「會麼？」書曰：「不會。」
師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會，迦葉不覆藏。」
僧問：「纔生為甚麼不知有？」
師曰：「不同生。」曰：「未生時如何？」
師曰：「不曾滅。」曰：「未生時在甚麼處？」
師曰：「有處不收。」曰：「甚麼人不受滅？」
師曰：「是滅不得者。」
上堂：「僧家發言吐氣，須有來由，莫將等閑。這裡是甚麼所在，爭受容易。凡問箇事，也須識些子好惡。若不識尊卑良賤，不知觸犯，信口亂道，也無利益。傍家行腳，到處覓相似語，所以尋常向兄弟道，莫怪不相似，恐同學太多去。第一莫將來，將來不相似，言語也須看前頭。八十老人入場屋，不是小兒嬉，不是因循事。一言參差即千里萬里，難為收攝。蓋為學處不著力，敲骨打髓，須有來由。言語如鉗如夾，如鉤如鎖，須教相續不斷，始得頭頭上具，物物上明。豈不是得妙底事。一種學大須子細研窮，直須諦當的的無差，到這裡有甚麼典跣處，有甚麼擬議處，向去底人常須慘悚戢翼始得。若是知有底人自解護惜，終不取次。十度發言，九度休去。為甚麼如此？恐怕無利益。體得底人，心如臘月扇子，直得口邊醭出，不是強為，任運如此，欲得恁麼事，須是恁麼人。既是恁麼人，不愁恁麼事。恁麼事即難得。」
上堂：「汝等諸人，直饒學得佛邊事，早是錯用心。不見古人講得天花落，石點頭，亦不干自己事。自餘是甚麼閑擬，將有限身心向無限中用，如將方木逗圓孔，多少淆訛。若無恁麼事，饒你攢花蔟錦，亦無用處，未離情識在，一切事須向這裡及盡，若有一毫去不盡，即被塵累。豈況更多！差之毫氂，過犯山嶽。不見古人道，學處不玄，盡是流俗，閨閤中物，捨不得俱為滲漏。直須向這裡及取、及去、及來，併盡一切事，始得無過。如人頭頭上了，物物上通，祇喚作了事人，終不喫作尊貴。將知尊貴一路自別。不見道，從門入者非寶，捧上不成龍，知麼？」
師為南昌鍾王尊之，願為世世師。天復元年秋，示疾。
明年正月三日，問侍者曰：「今日是幾？」曰：「初三。」
師曰：「三十年後，但道祇這是。」乃告寂。諡弘覺禪師。FROM:【宋，普濟《五燈會元》】
六、開捨施。心不戀著故。
修持以施捨為基礎，若心有貪戀，則是取而非捨。這裡指說打開一切施捨的心懷，讓心不戀眷著佈施。有人的施捨，好像綁著魚鉤去釣魚一樣，用利己最大的餌，放到水裡去餵魚，心理總是希望釣到一條大魚上鉤。這個開捨施，就是要放釣那一條繩子，不能老拉著繩子不放，擁有這樣的心，就無法達到清淨了。
另外，解釋開捨施，有人不修持還能佈施？修持之後，視修持的成果為有得寶貝，更為捨不得現在得到的一切成就。求法得到法益之後，私藏為己有，以自私自利的心戀眷佔有它，始終無法打開捨施的胸襟，讓修行變成另一種頑固不化的執著。試想！若當時世尊戀眷自己的成就，不回過來往鹿野宛講四諦及廣說佛法渡化眾生，那現在的我們哪有這份福報聽聞佛法呢？
在道教中的五術家，專門研究五術諸學者，許多打著救苦救難的名號，結果是以賺錢為目的。對於自己所研究出來的心得，或有利於群眾的知識，皆私藏為己有寶藏，類似這樣的觀念，就需要開捨施，令心不戀著，才能使研究出來的心得，發揚光大利益群眾。在五術學界，最令我敬佩的是—竹山佛心翠影書齋主：鐘義明老師，他是百年來五術界，難得具有佛心救世的奇葩學者。我幸運拜學於門下，老師的著作主旨，即以開捨師的精神著書，為五術學人開啟普渡眾生的胸襟。
其次，我們同樣要重視鼓勵對社會作出貢獻的人，才能在行善互動的情況下，廣造功德利益普及眾生。
在六妙意念修持中以開捨施，令心不戀著在止境，則可「達觀」的境界。通常靜坐數息、隨息、止息之後，不是意念散亂紛飛，就是昏沉，因為貪著在止靜中太久，就有粗昏沉〔睡著〕或細昏沉〔似睡非睡、迷糊狀態〕的無明障礙。對治無明障，就必須懂得開施捨的道理，不能戀眷在止息上過久，否則時間一久，就會產生昏沉。昏沉一來，不是入定，而是下地獄的前兆，那層層地獄，愈堅固則下陷愈深！
學靜坐不是學坐著睡覺，而是能令止息，生出觀察的覺性。此時初期必須攝取少量食物，講究營養，而且調整配合少食少睡，多運動〔疏暢筋骨為主〕的習慣，才能慢慢的培養止住中的覺性。最主要是懂得開捨施的要領，止而不能開心捨施，就是墮入昏沉的糊塗境界裡，恐怕萬劫不復！
若學人或外道，此時蓋多數難以跳躍，反而，徒增諸多心理因素作阻擾，造成更多的幻覺，或誤解靜坐之中，身心理現象的道理，皆是未開施捨，心有戀著所導致。
這裡摘錄佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處。」梵志於言下悟無生忍。【釋迦牟尼佛】參學悟道開釋的故事﹝賢劫，第四尊。﹞姓剎利，父淨飯天，母大清淨妙位。登補處，生兜率天上，名曰勝善天人，亦名護明大士。
度諸天眾，說補處行，於十方界中，現身說法。普曜經云：「佛初生剎利王家，放大智光明，照十方世界。地涌金蓮華，自然捧雙足。東西及南北，各行於七步。分手指天地，作師子吼聲。上下及四維，無能尊我者。」即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
至四十二年二月八日，年十九，欲求出家而自念言：「當復何遇？」即於四門遊觀，見四等事，心有悲喜而作思維，此老、病、死，終可厭離。於是夜子時，有一天人名曰淨居，於窗牖中叉手白言：「出家時至，可去矣。」太子聞已，心生歡喜，即逾城而去，於檀特山中修道。
始於阿藍迦藍處三年，學不用處定，知非便捨。
復至鬱頭藍弗處三年，學非非想定，知非亦捨。
又至象頭山，同諸外道日食麻麥，經于六年。故經云：「以無心意、無受行，而悉摧伏諸外道。」先歷試邪法，示諸方便，發諸異見，令至菩提。故普集經云：「菩薩於二月八日，明星出時成道，號天人師，時年三十矣。」即穆王三年癸未歲也。
既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年，後告弟子摩訶迦葉：「吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法，將付於汝，汝當護持。」
并敕阿難：「副貳傳化，無令斷絕。」而說偈曰：「法本法無法，無法法亦法。今付無法時，法法何曾法？」
爾時世尊說此偈已，復告迦葉：「吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝，轉授補處，至慈氏佛出世，勿令朽壞。」
迦葉聞偈，頭面禮足曰：「善哉！善哉！我當依敕，恭順佛故。」
爾時世尊至拘尸那城，告諸大眾：「吾今背痛，欲入涅柈。」即往熙連河側，娑羅雙樹下，右股累足，泊然宴寂。復從棺起，為母說法。特示雙足化婆耆，并說無常偈曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。」時諸弟子即以香薪競荼毗之，燼後金棺如故。爾時大眾即於佛前，以偈讚曰：「凡俗諸猛熾，何能致火爇，請尊三昧火，闍維金色身。」
爾時金棺從座而舉，高七多羅樹，往返空中，化火三昧。須臾灰生，得舍利八斛四斗。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年，教至中夏，即後漢永平十年戊辰歲也。
世尊纔生下，乃一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方曰：「天上天下，唯吾獨尊。」
世尊一日陞座，大眾集定。
文殊白椎曰：「諦觀法王法，法王法如是。」世尊便下座。
世尊一日陞座。默然而坐。
阿難白椎曰：「請世尊說法。」
世尊云：「會中有二比丘犯律行，我故不說法。」阿難以他心通觀是比丘，遂乃遣出。世尊還復默然。
阿難又曰：「適來為二比丘犯律，是二比丘已遣出，世尊何不說法？」
世尊曰：「吾誓不為二乘聲聞人說法。」便下座。
世尊一日陞座，大眾集定。
迦葉白椎曰：「世尊說法竟。」世尊便下座。
世尊九十日在忉利天，為母說法，及辭天界而下，時四眾八部，俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念云：「我是尼身，必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王，千子圍繞。」最初見佛，果滿其願。
世尊纔見，乃訶云：「蓮花色比丘尼，汝何得越大僧見吾？汝雖見吾色身，且不見吾法身。須菩提巖中宴坐，卻見吾法身。」
世尊昔因文殊至諸佛集處，值諸佛各還本處，唯有一女人近彼佛坐，入於三昧。
文殊乃白佛云：「何此人得近佛坐，而我不得？」
佛告文殊：「汝但覺此女令從三昧起，汝自問之。」
文殊遶女人三匝，鳴指一下，乃托至梵天，盡其神力而不能出。
世尊曰：「假使百千萬文殊，出此女人定不得。下方經過四十二恒河沙國土，有罔明菩薩出此女人定。」須臾，罔明大士從地涌出，作禮世尊。
世尊敕罔明出，罔明卻至女子前，鳴指一下，女子於是從定而出。
世尊因波斯匿王問：「勝義諦中有世俗諦否？若言無，智不應二。若言有，智不應一。一二之義，其義云何？」
佛言：「大王！汝於過去龍光佛法中曾問此義，我今無說，汝今無聽。無說無聽，是名為一義二義。」
世尊一日見文殊在門外立，乃曰：「文殊！文殊！何不入門來？」
文殊曰：「我不見一法在門外，何以教我入門。」
世尊一日坐次，見二人昇豬過，乃問：「這箇是甚麼？」曰：「佛具一切智，豬子也不識！」
世尊曰：「也須問過。」世尊因有異學問：「諸法是常邪？」世尊不對。
又問：「諸法是無常邪？」亦不對。
異學曰：「世尊具一切智，何不對我？」
世尊曰：「汝之所問，皆為戲論。」
世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：「此珠而作何色？」
時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖，卻抬手曰：「此珠作何色？」
天王曰：「佛手中無珠，何處有色？」
世尊嘆曰：「汝何迷倒之甚！吾將世珠示之，便各彊說有青、黃、赤、白色；吾將真珠示之，便總不知。」
時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞，王問迦葉：「豈不是阿羅漢諸漏已盡，何更有餘習？」
佛曰：「實無餘習，莫謗法也。」王又撫琴三遍，迦葉亦三度作舞。
王曰：「迦葉作舞，豈不是？」
佛曰：「實不曾作舞！」
王曰：「世尊何得妄語？」
佛曰：「不妄語。汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？」
王曰：「是。」
佛曰：「迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。」王乃信受。
世尊因外道問：「昨日說何法？」曰：「說定法。」
外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」
外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」
世尊曰：「昨日定，今日不定。」
世尊因五通仙人問：「世尊有六通，我有五通。如何是那一通？」
佛召五通仙人，五通應諾。
佛曰：「那一通，你問我？」世尊因普眼菩薩欲見普賢，不可得見，乃至三度入定，遍觀三千大千世界，覓普賢不可得見，而來白佛。
佛曰：「汝但於靜三昧中起一念，便見普賢。」普眼於是纔起一念，便見普賢，向空中乘六牙白象。
世尊因自恣日文殊三處過夏。
迦葉欲白椎擯出，纔拈椎，乃見百千萬億文殊。
迦葉盡其神力，椎不能舉。
世尊遂問迦葉：「汝擬擯那箇文殊？」迦葉無對。
世尊因長爪梵志索論義，預約曰：「我義若墮，我自斬首。」
世尊曰：「汝義以何為宗？」志曰：「我以一切不受為宗。」
世尊曰：「是見受否？」志拂袖而去。行至中路，乃省。
謂弟子曰：「我當回去，斬首以謝世尊。」
弟子曰：「人天眾前，幸當得勝，何以斬首？」志曰：「我寧於有智人前斬首，不於無智人前得勝。」
乃歎曰：「我義兩處負墮，是見若受，負門處粗；是見不受，負門處細。一切人天二乘，皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。」
回至世尊前曰：「我義兩處負墮，故當斬首以謝。」
世尊曰：「我法中無如是事，汝當回心向道。」於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖眾，往第六天說大集經，敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神，悉皆輯會，受佛付囑，擁護正法。設有不赴者，四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已，無有不順佛敕者，各發弘誓，擁護正法。
唯有一魔王謂世尊曰：「瞿曇！我待一切眾生成佛盡，眾生界空，無有眾生名字，我乃發菩提心。」
世尊嘗與阿難行次，見一古佛塔。世尊便作禮。
阿難曰：「此是甚麼人塔？」
世尊曰：「此是過去諸佛塔。」
阿難曰：「過去諸佛是甚麼人弟子？」
世尊曰：「是吾弟子。」
阿難曰：「應當如是。」
世尊因有外道問：「不問有言，不問無言。」世尊良久。
外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。
阿難白佛：「外道得何道理，稱讚而去？」
世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
世尊一日敕阿難：「食時將至，汝當入城持缽。」阿難應諾。
世尊曰：「汝既持缽，須依過去七佛儀式。」
阿難便問：「如何是過去七佛儀式？」世尊召阿難，阿難應諾。
世尊曰：「持缽去！」
世尊因有比丘問：「我於世尊法中見處即有，證處未是。世尊當何所示？」世尊曰：「比丘某甲，當何所示，是汝此問？」
世尊成道後，在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔，有二車牛不肯前進。商人乃訝，見之山神。報言：「林中有聖人成道，經逾四十九日未食，汝當供養。」商人入林，果見一人端然不動。
乃問曰：「為是梵王邪？帝釋邪？山神邪？河神邪？」世尊微笑，舉袈裟角示之。
商人頂禮，遂陳供養。
世尊因耆婆善別音響，至一塚間，見五髑髏，乃敲一髑髏問耆婆：「此生何處？」曰：「此生人道。」
世尊又敲一曰：「此生何處？」曰：「此生天道。」
世尊又別敲一問：「此生何處？」耆婆罔知生處。
世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。
佛召仙人，梵志應諾。
佛曰：「放下著。」梵志遂放下左手一株花。
佛又召仙人：「放下著。」梵志又放下右手一株花。
佛又召仙人：「放下著。」梵志曰：「世尊，我今兩手皆空，更教放下箇甚麼？」
佛曰：「吾非教汝放捨其花，汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻，無可捨處，是汝免生死處。」梵志於言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定，具五神通，未得法忍，以宿命智通，各各自見過去殺父害母，及諸重罪，於自心內各各懷疑，於甚深法不能證入。
於是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。
世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，為善被害。文殊師利！爾從本已來無有我人，但以內心見有我人。內心起時，我必被害，即名為害。」於是五百比丘自悟本心，如夢如幻，於夢幻中無有我人，乃至能生所生父母。
於是五百比丘同讚嘆曰：「文殊大智士，深達法源底。自手握利劍，持逼如來身。如劍佛亦爾，一相無有二。無相無所生，是中云何殺？」
世尊因地布髮掩泥，獻花於然燈。然燈見布髮處，遂約退眾，乃指地曰：「此一方地，宜建一梵剎。」時眾中有一賢于長者，持標於指處插曰：「建梵剎竟。」時諸天散花，讚曰：「庶子有大智矣！」
世尊因七賢女遊屍陀林，一女指屍曰：「屍在這裡，人向甚處去？」
一女曰：「作麼？作麼？」諸姊諦觀，各各契悟，感帝釋散花曰：「惟願聖姊有何所須，我當終身供給。」
女曰：「我家四事七珍，悉皆具足，唯要三般物：一要無根樹子一株，二要無陰陽地一片，三要叫不響山谷一所。」
帝釋曰：「一切所須，我悉有之。若三般物，我實無得。」
女曰：「汝若無此，爭解濟人？」帝釋罔措，遂同往白佛。
佛言：「憍尸迦，我諸弟子大阿羅漢不解此義，唯有諸大菩薩乃解此義。」世尊因調達謗佛，生身入地獄，遂令阿難問：「你在地獄中安否？」曰：「我雖在地獄，如三禪天樂。」
佛又令問：「你還求出否？」曰：「我待世尊來便出。」
阿難曰：「佛是三界大師，豈有入地獄分？」曰：「佛既無入地獄分，我豈有出地獄分？」
世尊因文殊忽起佛見、法見，被世尊威神攝向二鐵圍山，城東有一老母，與佛同生而不欲見佛。每見佛來，即便回避。雖然如此，回顧東西，總皆是佛。遂以手掩面，於十指掌中亦總是佛。
殃崛摩羅因持缽至一長者門，其家婦人正值產難，子母未分。
長者曰：「瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免難？」
殃崛語長者曰：「我乍入道，未知此法。待我回問世尊，卻來相報。」及返，具事白佛。
佛告殃崛：「汝速去報，言我自從賢聖法來，未曾殺生。」殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞，當時分免。
世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：「世尊還見車過否？」曰：「不見。」
商人曰：「還聞否？」曰：「不聞。」
商人曰：「莫禪定否？」曰：「不禪定。」曰：「莫睡眠否？」曰：「不睡眠。」商人乃嘆曰：「善哉！善哉！」世尊覺而不見。遂獻白氈兩段。
世尊在靈山會上，拈花示眾。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。
世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
世尊至多子塔前，命摩訶迦葉分座令坐，以僧伽梨圍之。遂告曰：「吾以正法眼藏密付於汝，汝當護持，傳付將來。」
世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。
世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」
世尊於涅槃會上，以手摩胸，告眾曰：「汝等善觀吾紫磨金色之身，瞻仰取足，勿令後悔。若謂吾滅度，非吾弟子。若謂吾不滅度，亦非吾弟子。」時百萬億眾，悉皆契悟。FROM:【宋，普濟《五燈會元》】
七、一切施。究竟清淨故。
一切施謂菩薩身盛美妙，處輪王位，或有無量貧窮人言：大王垂慈，各隨所求。或乞國土，或乞妻子，或乞手足血肉肝腦。菩薩心念：一切恩愛，會當別離，即以一切，悉皆施與，心無悔恨，是名一切施。FROM:【明，一如《三藏法數》】
佛說修持以能佈施心一切為究竟法。若心中尚存絲毫微塵垢相念，則終墮於有為而非清淨地。
學佛究竟清淨的解意，在【佛陀】大論云：秦言知者，知過去、未來、現在，眾生、非眾生數，有常、無常等，一切諸法，菩提樹下，了了覺知。故名佛陀。
後漢郊祀志云：漢言覺也。覺具三義：〔一〕者自覺，悟性真常，了惑虛妄；〔二〕者覺他，運無緣慈，度有情界；〔三〕者覺行圓滿，窮源極底，行滿果圓。故華嚴云：一切諸法性，無生亦無滅，奇哉大導師，自覺能覺他。
肇師云：生死長寢，莫能自覺；自覺覺彼者，其唯佛也。妙樂記云：此云知者覺者，對迷名知，對愚說覺。佛地論云：具一切智，一切種智，離煩惱障，及所知障。於一切法，一切種相，能自開覺，亦能開覺一切有情。如睡夢覺，如蓮華開，故名為佛。
肇曰：佛者何也？蓋窮理盡性，大覺之稱也。其道虛玄，固已妙絕常境。心不可以智知，形不可以像測。同萬物之為，而居不為之域。處言數之內，而止無言之鄉。非有，而不可為無。非無，而不可為有。寂寞虛曠，物莫能測。不知所以名，故強謂之覺。其為至也，亦以極矣。何則？夫同於得者，得亦得之；同於失者，失亦失之。是以則真者同真，法偽者同偽。如來冥照靈諧，一彼實相，實相之相，即「如來相。」
無機子敘六即佛曰：「癡禪任性，濫上聖以矜高，狂慧隨情，居下凡而自屈。」由是，天台智者祖師，「明六即佛。破二種見，揀其太過，六分因果之事殊，收彼不收，即顯聖凡之理等。」沈生死海，如寶在暗而不失。升涅槃山，猶金出礦以非得。不一不異，其道融通，無是無非，此智圓妙。
今述鄙頌，式讚大猷，庶幾見聞，咸得開悟云爾！
一、頌理即佛，動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。二、頌名字即佛，方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。三、頌觀行即佛，念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。四、頌相似即佛，四住雖先脫，六塵未盡空，眼中猶有翳，空裏見花紅。五、頌分真即佛，豁爾心開悟，湛然一切通，窮源猶未盡，尚見月朦朧。六、頌究竟即佛，從來真是妄，今日妄皆真，但復本時性，更無一法新。FROM:【宋，普潤法雲《翻譯名義集》】
佛講到一切施，真要讓人嚇死！這裡說究竟本空，清淨實體本空，所以一切施才是真正的佈施心，一切就是指能盡所有的施。佛說究竟清淨觀，但不能為最後要一切施，因此就乾脆不用管或不去修了。過去我最怕就是有人找我捐款，我總是畏懼背負此重責大任，拿人多少？就必須為人作多少！人或許看不到？但鬼神、護法、諸佛的眼睛是雪亮的！不要念一輩子的經咒，結果還徒增背負著一堆債走。
有人總是懊惱的想不透，現在為什麼會窮？這是前輩子拿走別人的太多了。學佛若連因果都不信，詐騙拿走別人的，卻增加背負著債，那死後不墮下地獄，你以為西方極樂世界能用得到嗎？
現在掛佛祖面子騙錢的人，如果不是作佈施供為眾生所用，最後自己用不到，還苦壞了自己，拖累子孫代代償還，往生之後，必墮地獄輪迴受苦。
因而，學佛修持對一切施的認識，一定要徹底實行，否則離佛就更遠，目前遇到困難有緣知道求佛加持的人，卻不知道用捨修持自己的福報，以施捨的心去與佛相應，這樣才是學佛最大的加持力量。
若以一切施結合六妙法門探討實驗課題，靜坐呼吸吐納過程上，達觀息時，能令學人生起觀察覺一切心處。實驗觀性亦分粗、細觀，以能察覺呼吸及妄念為「粗觀」；能察覺自他一切境界，皆幻不實為「細觀」，故當此細觀生起時，則以能作一切施為入微細觀。學人察覺了知修行作一切施，為究竟清淨。
八、迴向菩提施。遠離有為無為故。
捨袪有為及無為，則是中觀之道。中觀為清淨菩提修持之明燈，以菩提佈施為中觀修持要領，故能捨離偏行，不落有無之中；學佛持以菩提施，即是清淨施，以清淨心故，為捨離有無為之施行。
亦有【十迴向】﹝出楞嚴經﹞學人則視個人業力因緣，選擇修學之。
迴即迴轉，向即趣向。謂起大悲之心，救度眾生，回轉十行之善，向於三處：〔一〕、真如實際是所證，〔二〕、無上菩提是所求，〔三〕、一切眾生是所度。以能迴之心，及所迴善行，向彼萬類，圓滿梵行，等入法界也。（梵語菩提，華言道。）
〔一、救一切眾生，離眾生相迴向〕，謂由前修十行，神通滿足，成就諸佛所行事已，又當修此迴向之行；然迴向之行，以悲願之心為最，化度眾生，而無能度之相。迴此無為之心，趣向寂滅之地。經云：當度眾生，滅除度相；迴無為心，向涅槃路，名救一切眾生，離眾生相迴向。（梵語涅槃，華言滅度。）
〔二、不壞迴向〕，謂前離眾生相，則是可壞；今復壞前可壞，離於能離，則是不壞。壞即空；不壞即假。空假不二，正顯中道，而歸趣於本覺矣。經云：壞其可壞，遠離諸離，名不壞迴向。（一念無相謂之空，無法不具謂之假，不一不異謂之中。本覺者，謂一切眾生所具真如之性，本來是覺也。）
〔三、等一切佛迴向〕，謂所向本覺之性，湛然常住，而能覺之智，齊於佛覺。經云：本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛迴向。
〔四、至一切處迴向〕，謂前能覺之智，無處不遍；既齊佛覺，則所證真如之理地，如佛不異。經云：精真發明，地如佛地，名至一切處迴向。
〔五、無盡功德藏迴向〕，謂前至一切處是世界，等一切佛是如來；然如來則一切世界之如來，世界即一切如來之世界；世界、如來，涉入無礙，功德無盡。經云：世界、如來，互相涉入，得無罣礙，名無盡功德藏迴向。
〔六、隨順平等善根迴向〕，謂於諸佛理地，起萬行真因，顯證一乘寂滅之道。行從理起，故曰隨順平等；能生道果，故曰善根。經云：於同佛地，地中各各生清淨因，依因發輝，取涅槃道，名隨順平等善根迴向。
〔七、隨順等觀一切眾生迴向〕，謂既修真因，善根成就，則知十方眾生，皆我本性；性既平等，故能成就一切眾生善根，無有遺失，亦無高下。經云：真根既成，十方眾生皆我本性，性圓成就，不失眾生，名隨順等觀一切眾生迴向。
〔八、真如相迴向〕，離妄曰真，不異曰如。謂一切法，性本真如，不即不離，二俱無著，則真如相現。經云：即一切法，離一切相，惟即與離，二無所著，名真如相迴向。
〔九、無縛解脫迴向〕，謂真如之相現前，則智慧明了，十界依正等法，互攝圓融，自在無礙。經云：真得所如，十方無礙，名無縛解脫迴向。（十界者，佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界、天界、人界、脩羅界、餓鬼界、畜生界、地獄界也。依正者，依即所依之國土，正即十界能依之色身也。）
〔十、法界無量迴向〕，謂所證性德真如之理，圓滿成就，含攝遍周，其量無外，十界差別之相，了不可得。經云：性德圓成，法界量滅，名法界無量迴向。FROM:【明，一如《三藏法數》】
學佛為求菩提、證菩提。這裡說迴向菩提的佈施，這是最為真誠的一句話，與開施捨道理同工之妙。若學佛不知修得菩提，然後以菩提迴向他人，其它，所有的迴向都是假的，妄心發的願，難怪無法相應或證得佛心。
有人遭遇家庭紛爭失和，有求於佛的加持，拼命給對方念經持咒，但始終不能以最虔誠的心作迴向，結果又怪罪佛不靈感！問題就出在持念經咒時，沒有用真誠的心，持深露懺悔的心念，難怪念持經咒就好像罵人不是！這種不對應佛心的私心，哪有可能相應呢？
迴向菩提施的作用，在於能遠離有為及無為心法之間，秉持這樣的修持心證量功德，才是佛法所說的修行。為什麼學佛修行？主要目標為證菩提解脫生死，而非指世間物質呢？故盡將所有的修持心念，全部往菩提道上作迴向，修行目標是中觀菩提，就能遠離墮於有為及無為的侷限。
在此六妙法門修持，則以還息與迴向菩提施相互運用。學人以迴向菩提相應還息的練習法，還為歸還，六根意念以有歸為清淨菩提，則能相應於生理五臟氣皆有所歸，就是養生的基礎。
修持有念，即是有為法；無念亦是有為法。然念念相繼心不染著，是屬於無為法。
當持念知見錯解時，那一切的修持，都將會隨著心地方向走錯路，所以一定要弄清楚。
菩提念是清淨念，若用錯心念修持，雖然同樣是念佛持咒，但結果是不同的？佛說：「持迴向菩提施心。」乃是佛法旨趣。若學佛不是前往菩提道行，那所有念修，必墮於有為或無為法果。眾生心極為微妙複雜，欲使遠離有無為法的修持很難，主要是「因地發心」的起點為導向，若非因地明確，雖經修持鍛鍊，有為是世俗有為果，無為亦是世俗空果。有無為之證驗，皆非佛說菩提正道果趣。
修持念真，即是菩提念。如何得知所念為真？為假？佛法對於辨別念真、假證地，極為嚴格！絕對不容許等閒視之，否則，就無須建立戒律作戒護。佛說：「以戒為師。」戒德為修持佛法，最高之護法神。亦以此戒律作為念真之規範。
遠離有無為法，必須對七十五法有所研究，【七十五法】一切諸法，可以七十五法括之。立七十五法者，以一切諸法，不外有為、無為二種。
有為法者，略分四種：一者、色法。二者、心法。三者、心所法。四者、不相應行法。
第一、色法，有十一種。一者五根，二者五境，三者無表色。
一、五根者。〔一〕眼、〔二〕耳、〔三〕鼻、〔四〕舌、〔五〕身。
二、五境者。一色、二聲、三香、四味、五觸，如前文五蘊所述。
三、無表色。如前文五蘊所述。
第二、心法一，即心王，心王者即六識，謂：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，如前文十八界六識條所述。
第三、心所法有四十六，分為六：〔一〕者大地法，〔二〕者大善地法，〔三〕者大煩惱地法，〔四〕者大不善地法，〔五〕者小煩惱地法，〔六〕者不定地法。
一、大地法有十：一受、二想、三思、四觸、五欲、六慧、七念、八作意、九勝解、十三摩地。
一、受 受謂三種領納，苦樂俱非，有差別故。
二、想 想謂於境取差別相。
三、思 思謂能令心有造作。
四、觸 觸謂根境識和合生，能有觸對。
五、欲 欲謂希求所作事業。
六、慧 慧謂於法能有簡擇。
七、念 念謂於緣明記不忘。
八、作意 作意者謂能令心驚覺。
九、勝解 勝解者謂能於境印可。
十、三摩地 三摩地者謂心一境。
二、大善地法有十：一信、二不放逸、三輕安、四捨、五慚、六愧、七無貪、八無瞋、九不害、十勤，謂法恒於諸善心有彼法。
一、信 信謂令心澄淨，有說於諦實業果中現前忍許，故名為信。
二、不放逸 不放逸者，修諸善法，離諸不善法。復何名修？謂此於善專注為性，能守護心，名不放逸。
三、輕安 輕安者謂心堪任。
四、捨 捨謂心平等性，無驚覺性，說名為捨。
五、慚 慚謂自增上及法增上，於所作罪，羞恥為性。
六、愧 愧謂世增上，於所作罪，羞恥為性。
七、無貪 無貪者謂貪對治，令深厭患，無著為性。
八、無瞋 無瞋者謂瞋對治，以慈為性。
九、不害 不害者謂無損惱。
十、勤 勤謂令心勇悍為性。
三、大煩惱地法有六：一癡、二放逸、三懈怠、四不信、五昏沈、六掉舉，謂法恒於染汙心有彼法。
一、癡 癡者所謂愚癡，即是無明、無智、無顯。
二、放逸 放逸者謂不修諸善，是修諸善所對治法。
三、懈怠 懈怠者謂心不勇悍，是為勤所對治。
四、不信 不信者謂心不澄淨，是為信所對治。
五、昏沈 昏沈者謂身重心重，身無堪任，心無堪任。
六、掉舉 掉舉者令心不靜。
四、大不善地法有二：一無慚、二無愧，謂法恒於不善心有彼法。
一、無慚 於諸功德及有德者，無敬無崇，無所忌難，無所隨屬，說名無慚。又自觀無恥，名曰無慚。
二、無愧 於諸罪過，不見怖畏，說名無愧。又觀他無恥，名曰無愧。
五、小煩惱地法有十：一忿、二覆、三慳、四嫉、五惱、六害、七恨、八諂、九誑、十憍，謂法少分染汙心俱。
一、忿 忿謂除瞋及害，於情非情，令心憤發，說名為忿。
二、覆 覆謂隱藏自罪，說名為覆。
三、慳 慳謂財法巧施相違，令心吝著。
四、嫉 嫉謂於他諸興盛事，令心不喜。
五、惱 惱謂堅執諸有罪事，由此不取如理諫悔。
六、害 害謂於他能為逼迫，由此能行打罵等事。
七、恨 恨謂於忿所緣事中，數數尋思，結怨不捨。
八、諂 諂謂心曲，由此不能如實自顯，或矯非撥，或設方便，令解不明。
九、誑 誑謂惑他。
十、憍 憍謂染著自法為先，令心傲逸，無所願性。
六、不定地法有八：一尋、二伺、三睡眠、四惡作、五貪、六瞋、七慢、八疑。
一、尋 心之麤性為尋。
二、伺 心之細性為伺。
三、睡眠 謂不自在轉心極昧略為性。
四、惡作 惡所作體，名為惡作。
五、貪 謂於五取蘊染愛耽著為性。
六、瞋 謂於有情樂作損害為性。
七、慢 謂對他心自舉性，稱量自他德類差別，心自舉恃，凌懱於他。故名為慢。
八、疑 謂於諦等猶豫為性。
第四、不相應行法有十四：一得、二非得、三同分、四無想果、五無想定、六滅盡定、七命根、八生、九住、十異、十一滅、十二文身、十三名身、十四句身。
一、得 謂獲成就，名之為得。
二、非得 與得相違，名為非得。
三、同分 有別實物，名為同分。
四、無想果 由修無想所得之果，名無想果。
五、無想定 有法能令心心所滅，脫離心相，遮令不起，名無想定。
六、滅盡定 由止息心心所法令其不起，謂滅盡定。
七、命根 謂能持煖識之壽，名為命根。
八、生 能起名生。
九、住 能安名住。
十、異 能衰名異。
十一、滅 能壞名滅。
十二、文身 文者謂字，如說[衣@可]阿壹伊等字。
十三、名身 名謂作想，如說色聲香味等想。
十四、句身 句者謂章，詮義究竟，如說諸行無常等章。
無為法有三：一擇滅無為，二非擇滅無為，三虛空無為。
一、擇滅無為 擇滅以離繫為性，諸有漏法，遠離繫縛，證得解脫，名為擇滅無為。
二、非擇滅無為 謂能永礙未來法生，得滅異前，名非擇滅無為。
三、虛空無為 虛空以無礙為性，由無障故，色于中行，為虛空無為。