2005/9/18台灣茅山李貢銘旁通於東湖

道教「洞玄」之名的由來，在《上清大洞真元妙經品》〔正統道藏第11冊〕說：「蓋三洞經者，乃洞真之部、洞玄之部、洞神之部；其四輔經目名太玄之部、太平之部、太清之部、正一之部通為七部之經。」 

  道教有三寶，其「靈寶」之說，廣成先生疏說：天地之前，混沌未立，大道以一氣輾轉相生為玄元始三氣。第一始氣所化，號天寶文人治玉清境清微天總十有二部，聖行之經為洞真教主，明自然之道，上成之樞。第二元氣所化，號靈寶文人治上清境禹餘天總十有二部，真行之經為洞玄教主演無為之道，中成之機。第三玄氣所化，號神寶文人治太清境大赤天總十有二部，仙行之經為洞神教主開道德之本，大成之柄也。

 

「太上」之說，涉及道教經典廣泛的修持。太上是指心上所作的功夫，因此就包括所有的修行法門。《上清太極隱注玉經寶訣》云：「邈真人結虛生空津，自然道集為，大洞經真賢，奉法信乘，運歷黃庭太上削死籍，司命書仙名，保秘年劫積洩慢，地獄嬰災考及七祖，風刀解汝形」。

 

本經「六齋」，指身體上六根修持之六種戒律法。六種齋戒法，全在於身體上的六根。六根為眼、耳、鼻、舌、身、意，最敏銳者主有「耳、目、心」簡稱為三業。六齋是道教徒每日必修的課誦。

 

「十直」直是持，就是令道徒修行十種善行。老子稱一般只持素食者是「祭祀之齋」，並非真是修道的齋戒。道教徒如何齋食才是正確的理念？這是本經論述的重點。舉凡生命的延續，沒有不用食物的生命。只是攝取食物的對象不同，當然人的需求不只求那食物而已！人體的六根能個別顯對所求的目的對象，所以人生才會那麼忙碌。然其修道者，應該如何從齋食入道呢？這裡就有極為詳盡的解說。

 

「聖紀」則是道教聖賢演說的紀事典籍。信奉道教必須熟讀經典的理念，對經道師三寶恭敬的學習，絕對不只是日行課誦就算是修道，修行就是身體力行，按照經典的記載落實於生活中；道教是中華民族思想的文化繼承信仰，不懂的人，可以說道教是迷信，那是因為只懂得皮毛？就連什麼是「神」都不懂，何況深入道統其它的修法。若經自我親身體驗時，其所了解的意義，就能明白迷信真正的定義。迷信？指那不懂說懂，不信說信的人。人的所有迷信，不單只有宗教的信仰，舉其所有不能徹底使人專精的思想，或為迷惑於人，刻意偽造假象者，皆能詮釋為迷信。

 

道教五戒

一者、不得殺生。

二者、不得嗜酒。

三者、不得口是心非。

四者、不得偷盜。

五者、不得淫色。

李註：道教五戒為教徒入門應該遵守的基本戒律。何謂道教？即是行道至德，以道德為教化戒守的規矩。信道者相信五戒能守，能保護身體五臟，且上應天上的五星。這類的信仰理念，不懂的人看起來覺得好笑，以為這是迷信。其實，道教的修行法門，就是講究與天同體，修持必須吻合天地的運行法則。天地所以運行不有差錯，那是有道理的。我們站在地球上，看不到地球上的全部，但可以從衛星變化位置察覺地球的改變，就連做人的道理也是如此。修道人若無戒律，等同沒有衛星的護衛，先說五戒感應五臟，此五臟是人體生命的衛星，沒有五臟產生的功能，生命無法延續。但如何維持五臟的運行呢？道教前賢高超的智慧，以其教人懂得生理學，不如直接告訴你最棒的方法，那就是按照五臟平和的調法，指出五種善行的修持。

 

第一條不得殺生害命。這是同體之悲心，令人尊重所有生命，能養護內在的仁善心。若以因果定律而論殺生，殺性過重者，殺人必有被殺的果報。若世俗都是殺來殺去！最後必定全部完蛋，強權有利，弱勢不能存活。

按國家制定不同的制裁理念，最大的區別在於死刑與否？制定死刑法則的觀點，刑法的目的在制裁有過失的人。但可以說人的過失是難免的，何況站在尊敬生命的立場上，有誰具有主掌生命的生死權？以道家觀點論述生死權，權天下的生命，不在某些個人的手上，甚至不是自己所能控制，而是相信掌控在天地鬼神的手上。上天有好生之德，人人懂得尊敬生命，善於規劃人生，使其錯誤減少，並且趨向至善之果，自然就沒有互相侵犯的必要性。

在現有的信仰中，有人提倡「素食」的理念，轉而講究「健康素食」的風行，這些是從本教「不殺生害命」戒律的理念而來。素食與教理尚有出入之處，若不懂修入齋心，那種素食就不屬修持，被道教稱作「祭祀之齋」。現代盛傳素食的行為，對人體健康而言，那就不一定真是健康的理念，並非素食能不生病，仍然有不少人吃出毛病。

行者，當知務必遵守「不殺生害命」的戒律。若以為完全素食是修道心，那還是有問題的修行。反之，以為不用素食是修道，那就是真正有問題的魔道之行。修道中生活上的講究，完全依止「清淨」作根本，所有凡俗雜說都是方便法，不要以為那是究竟。尤其是道教的修行，從養生修起，使身體健康資糧充足之後，方能修行所有的事業。

以身心健康修行，那是最為重要的基礎。看看現代談論修行的人，多少人是用那不健康的身心來修，他的負擔就大，根本修不了道。一輩子只有忙碌修護身體，哪有時間修道？病一來，只有治病的份，那就如同醫生的治病，就不叫做修道。但現代人看到一丁點的好處，就以為就是神仙的大神通。

五戒第一條不得「殺生害命」，那修道如何不有殺生害命呢？此說不能只限於食物上而已，說起殺害生命的範圍，只管雞鴨魚豬之類的生命，反而忽略人類的性命，那種荒謬不明的觀念，真是令人髮指遺憾！何況，吃著素食而不齋心者，還是會作出危害人類的行為。若從人類齋心修起，方能維護其他性命的安危。這些雞鴨魚豬的性命不能自足，牠們已經是人類生活中的主食，雖然有信仰的約束，但還有自然淘汰及不能完全杜絕的循環殺害。果真全世界人皆能持以素食，而不能齋心，那種素食之法，也只不過是扼殺偏差的觀念，違背自然循環的規矩，最後人類的安危何在呢？總而論之，齋心方是杜絕殺生害命的根本。

 

第二條不得嗜酒。就是使喝酒變成習慣。酒氣過量能亂性，因此不得嗜酒擾亂性情。其實，對修道家來說，凡是能使人變成習慣的行為，皆如同嗜酒！這是指離正道而行的所有行為，凡是染上習慣，干涉進道修業的都應該改掉！

在道教養生學中，酒能亂性而害人，但亦是藥物能救人。

 

第三條不得口是心非。就是嘴巴所講的與心想不同，心口不一，俾使心神不能專一。講話的功能，來自於心意的踹摩，若是心口不一之人，必定是有二心者，二心者不能專一守元。

 

第四條不得偷盜。偷竊心是不老實的心，不老實的人，哪裡能守住本元而不致亂呢？蓋不屬於自己的權利，所取得的物品，就是偷竊的行為。有人外在行為看似端正，內心卻無法安撫得當，這樣的心思視同偷盜心。

 

第五條不得淫色。這就更重要了！基本上有家室者，入道後就要懂得節制情慾的發洩，逐漸能轉化為善行的力量。若是情慾較重者，尤須修持道門的《龍虎經》，降龍伏虎專制性情的調伏。若不能調伏者，必定不能入道。

 

十善

一念孝順父母。

二念忠事君師。

三念慈心萬物。

四念忍性容非。

五念諫爭解惡。

六念損己救窮。

七念放生養物種諸果林。

八念道邊舍井種樹立橋。

九念為人興利除害教化未悟。

十念讀三寶經律，恒奉香花供養之具。

凡人常行此五誡十善，恒有天人善神衛之，永滅災殃，長臻福祐，唯在堅志。

李註：十種善念，十種涵蓋十方，指上下及八方，加起來就是十方。所念是從思想上的觀念作轉變。若是不知所念，必定不知所行。因此從思想上學起，才能使身徹底實行。真正入道者，除有此十善行之外，必須遵守洞玄靈寶天尊說十戒經：1.不殺當念眾生。2.不得妄作邪念。3.不得取非義財。4.不欺善惡反論。5.不醉常思淨行。6.宗親和睦無有非親。7.見人善事心助歡喜。8.見人有憂助威作福。9.彼來加我志在不報。10.一切未得我不有望。僅就解釋道教所論述的十種善念：

 

一念：孝順父母。父母是長輩在上，故所念向上修持。遵崇孝道是道教的基本理念，信奉道教必定要孝順父母。父母是此身體的根本來源，若無父母則無此身進修道業。所以學道先懂得感念恩惠。人若不懂感恩的心，就是忘本，如同樹木斷根，拋棄本元的人，未來哪有好的結果？現代不是不談孝道，但懂得孝道重要的人，往往是有了年紀之後的人。當傳宗接代，同樣背負為人父母責任之後，慢慢較能體會為人父母的辛苦，此時回首省思過去面對父母錯誤的態度，縱使想要報答父母恩時，這個時候發現父母已經年老體衰了。為人當思，知恩圖報是做人的本分事，修道家重複行善的第一念頭孝順父母，就是「念恩」。人生有恩情的存在，才能產生所有的善行。同時能造就更多的無私，這是對善人的鼓勵，同時幫助更多無能為力的人。若是受人恩惠，不知感恩，那就形同低級動物的禽獸。鼓勵人行善，那一份榮譽心很重要。這世上有幾人，不喜歡排場及掌聲的舞台，但鼓勵歸鼓勵，千萬不可妄作錯誤的示範，不鼓勵人去作善人善事，卻鼓勵人專作一些損人不利己的事。類似善惡行為的教化，不如勸此行善的第一念，懂得念恩就是修道人。

 

二念：忠事君師。所念向上尊敬的修持。忠為忠誠。事為侍奉或任職。君在國為王，在人為心為主。師為親近學習的榜樣。忠誠心是學道專注的心思，忠貞是在鍛鍊志節。學道不能無立志向，不忠誠之人，不得安身立命，焉能入道修行。

 

我們可以看到民間信奉的神，哪一位不是熱心公益或忠義出身。若人能講究忠義的情懷，不能證道成仙，至少也可以候補當神。但忠心是不能愚忠！修道所講的忠心，在對得起自己的良心，良知即是忠心。辦事態度必須岀自良知去待人，就是忠誠心。

 

現代許多人的忠誠心似乎是有問題的？舉其任職工作者所談的忠心法則？那也只是對著薪水的忠心，並不懂得應該對得起自己的良知。諸如有圖謀名利的作為，雖然表現出是忠心，但實質上內心確有二意的做法，那就不是算是忠心該有的原則。忠事亦論為責任，就是有所擔當的處世態度。尤其是任職在道門中服務的人，特別需要有一份熱心忠誠的動力。就是因為我們不為自己圖謀利益，而是服務於大家的工作，稍微不盡責任的話，所損失的是整體人類的共同利益。

 

在服務宗教職務團體，領導著大家一起努力作奉獻。團體生活難免有人提出意見，使工作能在協調中順利進行，原屬盡心盡力的最佳表現，卻只有出意見及個人看法，而不參與行動的作風，類似不擔當責任的態度，同樣是一種不盡責任的人。

 

三念：慈心萬物。所念向於內外修持。慈心於萬物是形而上學的入門觀修法。修道能慈心者，必能順氣養身，所以慈心萬物能不逆心違物。若能秉持慈心看待所有事物，那一切務必是美好且祥和的回應，這當然是修心的必要想法。修道念其慈心力量大，若要求神通，不如求慈心來的穩當。尤其是化解所有讎怨時，若非秉持著慈心之力，無法化解開糾纏難解的仇團。慈心如同母愛，對兒女的付出永不變質而且周詳。修道用慈心去關懷萬物，您就能了解看清萬物的真相。反之，仇恨心雖然可怕，那是心有偏頗的觀念，只有處處貪人便宜，計謀人後者，才需要隨時戒護著他人的損害。所以慈心亦能化解貪心。

 

道教談論涉及萬物之說，乃是一項極為高明的人文思想理則，也是其他世界少有的創意。萬物理念同於現代流行的地球村，中華民族早已洞悉此理，所以不隨意破壞大自然的環境，留給子孫更多的資源。中華民族愛惜萬物的觀念，同時是全世界最環保的想法。因為我們看萬物皆有神，用尊敬神的態度去看待它，這是其他民族信仰所辦不到的。過去，道教雖然幾經變革，而且被視為是可笑的迷信。殊不知其高尚的道德觀，超越在萬物之上，所以不為庸俗所知。現在新時代的來臨，談論起各種新起的觀念，卻仍然不能超越道統用心的徹底。僅此呼籲道教人士，未來道教需要更多人才的投入，秉持道之慈心，使其道智光輝能曝獻岀它的力量，造福社會及人群。

 

四念：忍性容非。所念向內修持。忍耐性情的折磨，容納他人的過失。原本修道就得駕馭情性之上，若是對內不能調伏和順，當然無法忍受外在他人的過失。修道所以忍性，並非刻意作心強忍之忍，必須能達無忍的境界。其所以無生忍，必須知其忍性，無有對性發生，令其無有忍處，故能無生忍。

 

世上屬人最靈，但性情是最複雜的。第四念忍性容非，忍自性不有胡作非為，容納他人時有的過失。想想！自己都難免有犯錯，何況是他人？人自私自衛的心，不修道永遠難以釋懷，做起事來只看到自己的利益，完全不顧及他人的存在。當眼前發生利益衝突時，自衛的個性一來，就按照主觀的想法生氣對付他人，這是一種自我設限的想法。使自我心量侷限於一處，只能看到自己的世界，不能有容納他人的地方。所以說：「容己有尺量，納人唯寸許。」

 

難道只有修道要忍性容非嗎？如果他人是惡意的犯罪，難道也要坐視不理嗎？當然不是。修道的過程上，凡夫身心交織的變化太多，完全是性情的主導作祟，使其難以駕馭如野馬般。所以忍性是對著對象而言，我們都喜歡模仿別人，看著別人收穫的成果，忽略自己的能力，以為自己同樣能完全的仿造。這個對應即能產生不能忍的性情作用。容非是指心量的擴充。容就是數量的計算，非是超越定則的行為。大道修行，在於修改惡念惡行，並非自私自利，總之，容非在使心量達寬，而有辨別是非的智力。

 

五念：諫爭解惡。所念向外修持。諫爭即是諫諍，指對上進勸，解除惡事的發生。有心人必唯恐天下不亂！進而看見非處，不加以勸止，反而還添油加醋！諫爭解惡重在於明白事理，在奉勸他人之前，得以自己學好正確的理念。道教目前傳教最大的困擾，就是神職人員的素質培訓。勸勉他人的理則，必須具有相當客觀且超越的立場。在經過修道的體驗，不只是知識概念而已，對天地萬物詳細的觀察認識之後，從因起至滅理事無不通曉，反觀自己的毫無遺失。具備如此超然的歷練，方為修道家該有的理則及行事風格。不然，孰是孰非！冒然論斷是非，那是害人損己的行為。

 

諫爭是勸人不起爭議。古今對人學習來說，爭論的方法是辨別是非的好作風，但如何能息事寧人呢？這應該是視其動機為主，若是動機對人有益處的事，那當然是需要辯論作出解釋。若動機只有私自的小利益，那就應該及時的勸止。看到現代還有自稱修道者，動不動就找人辯論，四處道人是非之處，這是挑釁紛爭的行為，已經違背修道該遵守的清淨原則。其所爭得之是與非，縱使勝算他人，那也只是微不足道的小利益。修道家應通理事，並且具有事先洞悉是非之能力，盡量避免參與紛爭是非之場所，尤其是小人藏匿聚會的地方；這是最好且可靠的妙法。

 

六念：損己救窮。所念向外行為的修持。所謂損己？就是捐獻佈施的修持行為。貧窮則是缺乏，包括精神與物質，方法則不侷限財物的捐獻，還有最為殊勝的法佈施，施給欠缺精神資糧者。

 

這裡所說損己的定義，不是損害自己的性命。而是指高超的志節，超越凡俗的志氣修養。若是修道只顧著自己的利益，忘記還有他人的存在，那就失去真正超越的途徑。何況在救人的過程中，所學習到的啟示，可以說有深入人性階層的作用。救人如同救己！看到貧瘠的眾生，感覺可憐的那一念，自己就能獲得解救。這個道理看似容易，其時要能辦到確實是不簡單。

 

常言道：救急不救窮。是對財物限定所救濟的對象。物質上的支援，可以斟酌這樣用，但徹底救人貧窮的定義，不僅只是物質而已。修道佈施救窮的觀點，大道無私是站在同體大悲的心量上，使人了解貧窮不是一種悲劇，或是要命的人生結局。我們常聽聞道：修道人不能貪戀財物的說法。大部分人了解修道理念的其中部分，但不深入解析為何？所以常有人評論修道人（或出家人）不能有那享受世俗的作風！我們應該了解修道的本意及動機，若是享有的一切，皆源自於他人所捐獻的資源，不用再回饋社會利益群眾，取得自我享受的一切做法，可視為一種罪過。修道行為本是一種出世法，但也有入世兼出世修行的法門，某些世俗權巧的方便法門，所獲得的財物，經過整合之後能發揮更大善行的利益，所以不能一概論定入世作風是錯誤的。道理要懂，不能用自修的觀念去否定他人？這樣未免過於狹隘及短視。

 

談論救窮的做法，就令人產生貧富的比較心。窮人的心裡總是厭惡富有人家，富有人家就瞧不起窮人。貧富彼此疏遠而有比較的心態，似乎不是現代才存在的距離。兩者人生的身心路歷程，可以說有南轅北轍的差距，彼此很難想像有何想法？但有時這種懸殊的境遇，卻也不完全是一種壞事。譬如富有是使人充滿動力的來源，帶給窮人一種追求的慾望，這樣又何嘗不是一件好事呢？其中差別只在富有能作什麼？從一無所有的貧窮至富有時，您會作些什麼事。修道家有成就的作風，就能給予我們明確的答案。修道成就是精神領域的富有，從豐富的精神上去作精神貧乏的救濟，這是不同於物質富有的做法。修道家的理念，不論是擁有於物質或精神的富有，心物一元均衡達證才是富有的準則。果真藉由修道的名譽斂財，那也只是曇花一現的幻景，最後被人識破而心生唾棄，不再鼎力的護持，這樣含辛茹苦的經營，雖有短暫的富貴，卻也多加無形的罪惡，始終還是鏡花水月遺憾終生，非是道途人生最為真實的臻境。

 

七念：放生養物種諸果林。放生是修持悲憫心，但不可縱容刻意的放生，至少不得違反自然的律則。試想！如果是有被多次逮捕的際遇，這樣的放生作法，那是一種折磨，而且違反慈悲心的理念。其所以養物及種諸果林，是指盡量培養植物及生產水果類，這個觀念關係大自然的律則，大地若無植物？那是相當可怕的事！因為植物與空氣循環有關，能夠改善生活空間的品質。水果的繁殖，那是能創造人民生計的來源，對人體健康的利益更是不可思議。現代種植技術的發達，已能掌握根苗培養的技術，克服生產環境條件，可以說四季都能享有水果的美味。未來水果的技術發明，進而會有醫療上的效果，這是早在道統中已有的見解。

過去種植技術的發明，雖然能克服種種生長環境短暫的障礙，但同時也遺留某些嚴重的後遺症，譬如殺蟲劑、農藥、基因改造諸多衍生的殘害！這是一時性科學昌明所製造出來的禍端。若是支持新進化的一端資源，偏向於利益獲得的多寡？而不重視未來果報的問題，哪有不拋棄利益而講究至理善行呢？那學識豐富者或科學家不修道，哪裡懂得循環有惡的果報呢？修道為何訴求種植技術？主要在不破壞自然環境，不遺留惡果。過去的蟲害不好治，那是知識經驗不足，及受西方國家的藥物所危害！按照中華民族道統陰陽學的理念，陰陽並行，有陰必有陽，哪有不能對治之理啊！真是善行，必須捨離非道，從正治理一切，沒有不能對治之理。

所以說不違背良知的農人，種植供人食用的食物，那是真的功德無量！應該讚嘆他的善行，支持他遵守的原則。若以此中華道統文化的理念論之，炎黃子孫的發展前途，根本不用跟隨西方的腳步，製造更多殘留社會的成本負擔；若能掌握肥沃的土地資源，善加以檢討規劃，日後必然成為全世界的依賴資源。

西方強權侵襲中國的悲劇，至今尚有挾持強大武器作為後盾，中國是文化邦國，擅長陰陽之道以柔治剛，必要從種植食物的資源下手，治之以恒常為道。陽實陰虛，陰實陽虛。陰陽演之世事，武器發展如陽，人心精神如陰。從武器的發展，及過度開發資源的威脅，不論有何等的科技本事，製造出強大的武力，但顯示出無力抵抗天災地變。強權惡勢的養成，抗拒不了大自然天災的力量，如同強颱颶風的威力，在侵襲任何國土生命時，人們的性命就顯得卑微渺小。從近年來多次災變的發生，及美國紐奧良天災看出，人們科學發達至今，就連處理災變的能力還是束手無策！究竟科技發展是福是禍？這還有待專家們用心的探討，人們內心所追求的美夢世界，不能務實的生活問題，必要先行解決來自內心的矛盾，並非研發霸佔他國有利的武器，或是製造不成熟的產品。從這裡更可以看出中華文化大道思想的重要性。

 

八念：道邊舍井種樹立橋。宜在修道周邊地方，開設井水、種植樹木或建設方便的橋樑。古代取水不易，因此鑿井取水，方便他人止渴。對現代來說，過度鑿井並非好事。種樹的觀念同於前念之外，所謂前人種樹，後人乘涼。現在人讀不懂古書，這裡拼命的翻譯解說，使得有緣人容易理解，這個翻譯及註解的工作，如同種樹的任務，使得後學者懂得修道的重要性。建立橋墚，不只是鋪路造橋，而是方便度人入道，開設各種方便的法門。

 

九念：為人興利除害，教化未悟。修道如何為人興造利益及除去害處呢？ 興利就是行德，深信世間唯有講究道德是利益生命的。若有道德的存在，有害於人的事物自然消失。教化未悟，更是修道資糧重要的任務？修道能利己而後利人。修道不是自私自利，光靠自己的修行，不能彰顯天地大道的德行。教導化解世人的迷惑，所教導的是德，所化的是性。致使社會生活空間道德風氣興旺，自然有利除去百害。

愚者體悟「拋棄世俗非聖道」。天道的運行，從來不捨萬物性命，所以有生生不息。大道聖賢的行為，就是從入世起修，永遠沒有拋棄過我們的無知。因此人類當知思唯！不得惡意或有意的自我埋怨！甚至放棄昇華行道的機緣，這是興道利人的作為，更有利於消除世間危害生命的因素。

 

十念：讀三寶經律，恒奉香花供養之具。道教三寶是經道師。人有三寶精、氣、神，天有三寶日、月、星。重陽祖師註說：「內三寶者精氣神也。外三寶者耳目口也。」有關三寶之經典及戒律，都必須虔誠的供養，盡量使其具足無缺。三寶是修道的基本資糧，若非具足無法入道。

 

修道齋戒十善念者，恒常有天人善神護衛之，永遠滅除災殃，長臻福氣的庇祐，但重點在於能夠堅持志向作修。

 

年六齋

正月。三月。五月。七月。九月。十一月。

李註：一年內有六次的齋期，分別在一、三、五、七、九、十一月份。為何呢？此數為奇數，奇數屬陽，守陽齋戒驅動陽氣，具有袪避陰邪的效應。

 

月十齋

日期	直神 （值神）	日期	直神 （值神）
初一日	北斗神下降	初八日	北斗司殺鬼下降
十四日	太一使者下降	十五日	天帝及三官俱下降
十八日	太一下降	二十三日	太一八神使者下降
二十四日	北辰下降	二十八日	下太一下降
二十九日	中太一下降	三十日	上太一下降

自下中上三太一下日，皆天地水、一切尊神俱下，周行天下，伺人善惡。

 

李註：年中有齋期，然而月中有齋日。月中齋日共有十日。就是三官職神的日期，民間信奉三官大帝：天、地、水官，監督著人的行為善惡。若是入道修行，最好是能遵守月中齋日為宜。

 

在齋戒日持戒修持，必定會有感應於身心，若得懺悔謝罪，在下降日後，必有氣走往下或腹瀉的生理反應。太一下降日分為：上、中、下，這是精氣神的變化過程，亦是所謂三界層次的分別法。

 

甲子日	太一檢閱神祇
庚申日	伏尸言人罪過
本命日	計人功行
八節日	有八神人善惡
三元日	天地水三官校人之罪福
三會日	正月七日（舉遷賞會）七月七日（慶生中會）十月五日（建生大會）
五臘日	正月一日（名天臘）五月五日（名地臘）七月七日（名道德臘） 十月初一日（名民歲臘）十二月臘日（名侯王臘）

三會日：三官考竅功過，宜受符籙、齋戒、呈章，以祈景福。

五臘日：常當祠獻先亡，名為孝子。得福無量，餘日皆是淫祀，通前三元日為八解日，皆可設淨供求福焉。

李註：若是道場活動，能遵守三會、五臘日期舉行消災祈福，須知三官考察功德感應力量，不可思議。尤其是五臘日，視為孝子日，切忌違逆父母，若有違犯者，不論修道與否，一概受功曹記過懲戒。

夫齋直之法，要在乎絕甘肥、葷辛、酒色、陰賊、嫉妒、妄想一切諸惡，唯宜燒香然燈誦經禮懺，願諸一切普免災惡，乃為齋矣。昔孔子謂老子曰：丘居貧，唯不飲酒、不茹葷，久矣。老子曰：是祭祀之齋也。汝一志，無以耳聽而以心聽；無以心聽而以氣聽，疏瀹汝心，澡雪汝精，神掊擊汝智，吾將語汝。

李註：論述守齋戒的法門，最終還是在於身心齊修，令欲斷絕甘肥、葷辛、酒色、陰賊、嫉妒、妄想等一切諸惡。齋戒所謂的惡？專指具有妨害身心的行為。尤其是甘肥、葷辛、酒色的節制；現代人科技便利偏向喜歡動腦筋，因而，致使身體懶散之外，可以說完全減少身心機制的活動力。這些惰性行為的習慣，若非靠勞動無法化解排泄，日久必然變成為體內的負擔，負擔就是各種疾病了！齋戒期間，應當燒香、燃燈、誦經禮懺作修。禮懺就是深露的懺悔！若是修道不知過失，還堅持主觀的想法，那就不是修持齋戒。

 

昔日，有孔子去問老子齋食戒法門。我們不必強調是孔子問老子，或是老子問孔子？儒道是不分家的，若強行分別聖賢之說，那是居心叵測，並非修道者該有的心思。

 

孔子自說：我所齋戒的方法，是以要求自身不多求欲，唯有謹持不飲酒、不茹葷，已經有相當久的時間。

 

老子回答說：這樣的齋戒法，如同祭祀鬼神的齋法！祭祀為祀天神、地祇、人鬼的通稱。從這裡看到「祭祀之齋」的觀念，提省大家要注意！原來老子的教化是不崇尚祭祀鬼神。

 

修道若只是物質的節制是不夠的，若你可以專一定志，不用耳朵聽而用心聽，或不用心聽而用氣聽，這樣修持齋戒的技巧，才能疏導身體的氣竅及心地，澡除身體的穢氣，獲得精力的能量，使精能化神而開啟你的智慧，以下就特別解說齋戒的要領。

 

論曰：按諸經齋法，略有三種：

李註：老子論述開示齋戒精氣神的要領：按照所有經典齋戒的法門，概略分有三種修持法。

一者設供齋，可以積德解愆。

李註：備設齋食供養大眾與之結緣，這樣的修法能積聚陰德，並且具有解除罪過的效益。這是從世俗入道的修行。供齋期選定在年月日齋期中作殊勝的供養，此類功德是「三官」皆知的大修持。

 

二者節食齋，可以和神保壽，斯謂祭祀齋，中士所行也。

  李註：節食齋，就是飲用少量的食物。在守持齋期中不得大量的飲食，節食雖然能和神保壽，但畢竟還是屬祭祀齋的修法，屬於中道修士的行為而已。這是提省大家要了解修道的旨趣，不是只懂得節食，而不修心。如果節食能夠證道，那貧窮及惡鬼道早就超生了。關鍵處就在修心入道，而非專指節食而已。

三者心齋，謂疏瀹其心，除嗜慾也。

李註：前面二者專講修行食物量的多寡？第三條就不同了。心齋是心性的齋戒，具有紓解身體及心性的功能，並且能袪除嗜好減少慾念的障礙。嗜慾是變成一種習慣。類似許多人情緒不安時，就是拼命的吃。這種行為亦是傷害身體，導致肥胖或疾病的原因。若能試著進階修持心齋，持心齋戒修行，逐漸將縱欲的習性給改善，這樣就能疏導身心暢通，不作慾望的奴隸。

澡雪精神去穢累也。掊擊其智，絕思慮也。

李註：澡同洗澡去除污穢的做法。澡雪解釋為洗滌。精神如何洗滌？當然就是袪除心地上慾念及罣礙。掊擊就是擊打，智慧是錘鍊出來的，經過深思熟慮的過程，在內心的檢討掙扎，如同煉鐵千錘百鍊的製造法。洗滌及掊擊的用意，主要在於斷絕思慮。此思慮是指煩惱的困惑，絕則不能看作是斷滅的修法。所有修道法門說「絕」，如同隔離成為絕緣體，不作互動呼應的動作稱為絕。

 

夫無思無慮則專道。

李註：說那無思無慮的境界，是其專注於道的修法。思慮皆屬心的行為，思則是心有所動作，慮則是心有所增減，專致於道者，必須拋棄增減心達到無思無慮的境界。但如何使其無思無慮呢？不能只用嘴巴或理論上的說明。修煉精神統一，開啟智慧光的普照之下，使其任何心地上的動作，無不了然於心，不作任何取捨或有增減干涉，自然能有無思無慮的境界。

 

無思無慮非痴呆。無即是空。空性本是自然，不容牽強附會作解。若強行註解為空其心思的行為，及空去過慮的心思。有思則有慮，思慮往往是一起來的動作。思索如同追尋，慮則如同計算。若能不作追尋則能不作計算，反過來說若能不計較，就能不搜尋。這是心思微妙的諸有變化作用。

 

這裡談論心齋修行，卻說箇無思無慮為專道。食物與思慮之間，究竟有何關聯？若人能齋心專道，那不論眼前擺設天下的山珍海味，就如同咀臘，只有一個味道存在。當心能無思無慮時，任何的食慾味覺，僅有一個味道。反之，還有貪著食物的慾念，那就不是無思無慮。看看！現代素食者同樣講究美色，提倡素食健康的觀念，這個想法不錯之處，端在於能使少殺生。至於修道而言，不能齋心的素食，還是不屬於修道正途的觀念。尤其是專論素食的菜色，或味道的撿擇者，根本不是修道，這箇是有思有慮，思戀過去經驗的味覺，貪慮食物的形色，也只是修嘴巴而已！所以修道的齋食，講究的是心齋，就是無思無慮的專道。

 

靜坐時如何判斷是為專道呢？坐下來，雖然雜念消失，但腿一痛無法控制，馬上就是心與身體打戰，從腿痛上來，使其全身感覺不舒服。這個時刻的身心狀態，就是有思有慮？身心分開作用，則身體不聽心的指揮，這樣就是不能專於道。

 

無嗜無慾則樂道。

李註：沒有成為慣性的嗜好，沒有成為慣性的慾望，這樣叫作樂道。樂道就是輕鬆快樂的修道。嗜好是貪著偏好於萬物的心思，也可以說是後天感染的習性，由於慾望的引導，致使而發生慣性的嗜好。道者主清淨，嗜好與慾望是干涉入道的障礙，能減除此所嗜及慾者的牽絆，自然無嗜無慾而能樂於進修道業。

 

人從小開始學習，到長大成熟之後，就一定會養成某些慣性。當然不一定慣性全屬不好的習慣，所以要修心靜慮，使心澄澈。在未澄澈之前，察覺凡是有干擾平靜的慣性，那就是不對的雜念。常人對慣性的了解極少，大致已經是被操控成為習慣，歲月環境累積，不知不覺中浸染習之為常。尤其是食物覺觸的嗜好？它就像雪球的作用一樣，越滾越大。小嗜貧嘴容易改掉，變成大習慣就能侵蝕性命。由於嗜好有益有害，如人貧嘴偏食，必定有害無益。若論及嗜好之好壞的定義，在於適中為宜，就是不令過多或缺乏。

 

據我教過許多人靜坐，他們一坐下來，就拼命地與妄想打交道，念經持咒時就稍能減少，一經放懈雜想妄念就跑進來。最後多數人，還是被妄想給打敗，乾脆就不座了。這個生起妄念的源頭就是慾望，而滋養慾望的源頭，就是生活上不易察覺的習慣。靜坐練習是有別於常態的肢體行為，通常不適應坐著觀心，顯然是被妄念所干擾。這個時候，若懂得找出慣性所在，從那箇地方著手，看著它，就容易使心平靜下來。其實，嗜慾是同一個東西，彼此依賴養成習慣，慣性具有操縱身心的力量。無慾則無嗜好，只有丟掉一邊還是不能改善，兩邊都能捨棄，就能沒有障礙，所以說是輕鬆無嗜無慾於樂道。

 

道本清靜。所以無嗜無慾則是樂道。樂是清靜。而非身心快樂的覺受。專道之後，身心無思無慮令其習以為常，那身心融合達到清靜，不再有身心離異各自指揮的反應，這就是樂道。

 

無穢無累則合道。

李註：穢則污穢。累則累贅。身心是修道的器具，探究哪裡有污穢及累贅呢？其心所貪着之處，就是污穢累贅之地。生活上的習性，造成許多無謂的累贅，甚至有遭遇拖累的困擾。若離污穢及累贅，就是合乎入道的條件。

 

穢氣物是指心地上的污染。道體本來清靜，皆源於污染而生諸有變化。指導心齋修行，從生活食物上作清潔，所有修行的法門，無不從食物消化系統開始入門，譬如靜坐初期生理運作，口中甘甜的津液反應，就是最好的證明。食物從消化系統加工製造，進而攝取及達全身新陳代謝組織的協調功能。

 

欲為修道非從消化操作不可，所以控制消化正常運作的反應，乃是入道修煉的起步。身體新陳代謝的功能，促使體內吸取及污穢的排泄，如此而作為滋養生命的延續。若是排泄功能失調，則使體內殘留穢物，囤積日久腐蝕臟腑則生重病。老子提倡無穢無累則合道，就是身體的環保觀念。合道是一種結合的運作，符合天地及人體的運行。身心一體兩面，身體感受同樣能使心理不舒服，心情不安也能促使身體不健康。合道所指是身心的一致性，身體暢通後，方能煉化心性，這樣才算合道的成果。

 

既心無二想，故曰一志焉，蓋上士所行也。

李註：將前面身體的障礙問題解決之後，經過專道、樂道、合道，就能心無二想，心上不存有第二種念頭出現，所以能定一志向。合乎這樣的過程，才是上士道修行的修法。

詳夫齋者，齊也。

李註：詳細解說齋戒法門，就是齊也。原則上必須符合前說合道的進修次第。齊就是一致性或共同齊全，使身心能達到一致性稱作齊。從年月日齋戒中，令身心的行為一致得戒，這樣就是齊的功能。

要以齊整三業，乃為齋矣。

李註：最重要還得三業齊整，三業是身、語、意。使身語意三者一致得戒，這樣方是齋戒。

若空守節食，既心識未齊。

李註：如果齋戒法，只是空守於外在節食或斷食，而內心識不能空掉，致使身心兩者一致齊全。那種唯偏向節食的修法，就是身心識未達一致的方法。破迷歌：「行氣不是道，津液非神水，存想不是道，畫餅豈為餌，採陰不是道，精竭命隨逝，斷鹽不是道，飲食無滋味，辟穀不是道，饑餒傷脾胃，休妻不是道，陰陽失宗位。」

 

又唯在一志，則口無貪味，謂茲二法，表裏相資。故大戒經云：夷心靜嘿，專想不二，過中不味，內外清虛是也。

李註：修道齋戒法，唯有使其身心一志，這樣就能食無口味，逐漸減少口慾的貪求。齋食及修心兩種方法，彼此之間聯繫緊密互為表裏，不要以為貧嘴貪食不影響心識的作用，或不修心不能減免食慾。所以大戒經說，安心靜默，專想不有二意，吃過的東西不留戀口味，能使內外進入清虛的境界。

 

李註：夷心的夷，可以解釋為除掉的意思。嘿字屬於動詞，和「默」字同義理，表不出聲的樣子。

孔子雖薄閑節食，未解調心，故示茲齋法，令其受道。

李註：孔子雖然能淡泊節食的行為，卻未配合調解入心識的修持，特別開示身心齋戒的方法，使其受益此道。太白真人破迷歌：行氣不是道，津液非神水，存想不是道，畫餅豈為餌，採陰不是道，精竭命隨逝，斷塩不是道，飲食無滋味，辟穀不是道，饑餒傷脾胃，休妻不是道，陰陽失宗位。如何却是道，太一含真氣，氣交而不交，升降效天地，二物相配合，起自於元始。　

 

而末學之徒，孰能虛心一志哉。

李註：孔子有如此的齋戒修為，都還無法入內心修持，令其身心一志，何況後學之徒，哪能懂得「虛心一志」的道理呢？尤其是現代供齋的活動頻繁，群眾喜愛前往道場打齋，看到他們拼命的吃相，還七挑八選創意菜色及口味，這才是真的不懂齋戒修心的道理。

 

夫鄙乎祭祀之教，自謂行心齋理，蓋貢高怠慢之夫矣。雖口譚玄寂，無解其目是自矜焉。易云：聖人以此齋戒。

李註：為何說是祭祀齋食？常見祭拜鬼神時，準備物品供養，自稱是符合齋戒及出自誠心誠意的供齋。若不符合修心的道理，其實全屬於貢高怠慢的行為。此輩之徒，大談闊論玄理寂靜之法，卻不能了解供齋的目的，還妄自尊大以為是！

 

人生各有歲月日時，隨其所屬星宿，以定貧富貴賤，性命長短焉。

李註：人生各自有其業力相隨，活在相同的歲月中，還是有不同的際遇感受。在道統的理念中，認為人的生命是隨掌於星宿的移動，按照星宿的宮位來定其社會地位，所謂貧富貴賤或性命之壽夭長短，無不掌握於星宿的變化之中。

 

然六家之物，有合則有散，有生則有死，有成則有敗，有盛則有衰，此天下之恒數，自然之對也。

李註：何謂六家之物？六家是指人的六根識。生命聚集諸生的因緣，萬物皆不離於此數的約束。此舉天下萬物恆常有其氣數，六數屬陰，降濁成物。有合必有散？合久必分，分久必合。如人結合的因緣，並非永遠的不分散。有生則有死？生物必滅，生死相迭。人及萬物有生必有死。有成則有敗？成敗仍然有其定數，成無永久之成，敗亦無永久之敗。因此有盛必有衰，如人從少年經歷中壯年至老衰，此蓋是天下萬物自然之對應也。若對修道者來說，又如何跳脫這些對應呢？

 

這裡先看禪宗修持慧解脫的論述。恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無。論學習所得的道，學什麼道？論領悟，所領悟的什麼法？若論有學習有領悟，恰恰是學錯、亦領悟錯。那難道是應該論述無學、無有領悟嗎？回答說：不對！不對！有所領悟都算是錯的，何況領悟無？進學說：有無不居，學習的人究竟從何去作領悟呢？老師回答說：當人開眼闔眼，凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙，即菩提道果也。（摘自於定慧初修.袁煥仙南懷謹合著一書）

 

老師所回答的話，正與六家對應所論述相同，天下萬物的有無，都是從六根對應中發生。其論述之合散、生死、成敗、盛衰，皆以對應作為解釋。這些道理看似簡單，其實是常俗最不容易辨別的。這裡提醒學習的人，藉由觀察萬物的所有變化過程，使人找回那永恆不變的真理。若是學道還有偏頗於有無的取捨，那是了不可得的幻境，萬物既是如此，何況所修來的一切感受，仍然不離生滅的範疇。

 

五色者，陷目之錐也。

李註：舉其五色之有，在於眼目之對應而生。若眼貪求對色，令眼目混亂不清，其色所執如同錐器鑿目。現代人喜歡看，或觀賞奇異不同的變化形色，不知只要令眼耽迷於色，必定從眼耗損心神，擾亂內心的清淨。社會進步，發明創意的形形色色，誘惑使人眼花撩亂，眼亂則不能專心，心不專則令失其神。

 

五音者，塞耳之鎚。

李註：五聲有宮、商、角、徵、羽。八音有，金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種樂器之音。（見周禮春官大師。）五音之舉，對應於耳根之有障礙。耳通於腎，過度偏愛聽聞的於耳者，日久消耗腎氣，致使有失耳聰而聾。人體耳目最利，不是看就是聽，但不知節制者，透過耳目的誘導，致使混淆心神，錯亂精神不能如一，故說塞耳之鎚。

 

五味者，截舌之斧也。

李註：五味有酸、辛、甘、苦、鹹。貪著於食物味覺的享受，就如同帶著截斷舌頭的斧頭。俗云：民以食為天。舌通心，心主血。食物過量能污染血液的暢通，貧嘴帶來口慾的享受，卻漸緩帶給身體血液的污穢負擔。經曰：「五味入胃，各歸其所喜攻，久而增氣，物化之常也，氣增而久，夭之由也。王冰增註：氣增不已，則臟有偏勝，偏勝則臟有偏絕，故令人暴夭。」現代發明簡便的速食食物，其實多數是造成身體負擔的物品。尤其是強調口感的味道，為能迅速有味，引人貪戀，不惜添加化學物質。這些產品發明的進步，超越良心道德的腳步，使人吃盡更多的垃圾！

截舌之斧，如人用斧截斷心血。這是入道修行者，務必謹慎之大要。

 

財貨者，亂人之物也。

李註：財貨是金錢及貨物品，就是現代所說的經濟發展事業。財貨的迷惑，是古今修道最大的障礙。對真正入道修行的人來說，必須由心袪除貪取財貨的誘惑。那世間能擾心亂人的財物，若是不能捨棄隨緣而進修，一輩子光是忙求這個，哪有時間及機緣入道。愚僕過去就曾經打過這樣的妄想！只要有錢，修道就容易的多，有了財富哪有求不得的道？殊不知先求財富的心，已經根深蒂固，用金錢去比較浩瀚的大道，簡直是小巫見大巫！恐怕耗損萬貫家財，仍然入不了道的邊緣。昔日，諸如此類，有太多耗盡家財求道的故事。譬如伍真人的求道記，耗盡家財，使得父母妻子的厭惡，後來方得以受真人的傳授得道。

 

故禍莫大於死，福莫大於生。

李註：所以說生命的災難禍端，沒有大過於死亡的。福氣也沒有大過於性命的生存。這是提醒大家愛惜所得的生命，從此生命中修行獲得真正的道。既然你我之有生命，就無法跳脫死亡的那一個過程，為何修道能超越生死呢？這是修道者入道潛修最重要的目的。

 

是以有名之名，喪我之橐。

李註：橐籥得字眼，常在道書中見到，順道作解釋。橐若以名詞作解釋，就是沒有底的袋。橐籥事冶鑄用的風箱。

若人以求名為目的前來修道，那是令自我墮落無底的深淵。

 

無名之名，養我之宅。

李註：若人不以求名來修道，那是真正養護自我的身體。宅是指著身體而言。

 

有貨之貨，喪我之賊。

李註：若人心存圖利前來修道，以為修道有如貨物的買賣，那就如同前來盜伐的盜賊。賊性不改，六根不能清淨。古有譬喻六根不淨稱作六賊之侵。

無貨之貨，養我之福。

李註：若人不以貪求有得的心修道，那就是真正蔭護自我的福氣。

 

罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於潛。

李註：所有的罪惡，沒有比淫慾更大的。所有的禍端，沒有比貪心更嚴重的。所有的過失，沒有比潛藏內心所想的大。

 

此三者禍之車也。小則亡身，大則亡家。

李註：淫、貪、潛三者，如同車輪一樣的轉動不息。若修道不知有此禍之車，小禍得以敗壞身體生命，大禍得以退敗家業。

 

營生養性，載神扶命，則離苦昇樂，福慶流延矣。

李註：修道主要在於營求長生，養護性命。修持六根清淨，使得神氣圓融扶持生命，漸能離苦昇樂，使其福慶流傳延續之。

 

人之生也。皆由於神，神鎮則生，神斷則死，故勤心積感，則能舉形上昇玄宮矣。

李註：人之所以有此生命？皆由於神的作用，但不是民間所說的俗神信仰，而是自身所有的神氣。神鎮於身體上則能延續生命，而能感受所有生命的意義。神斷離身則生命結束。所以修道在於勤心積德，感念天地神明的恩惠，如此作修即能舉形上昇玄宮。舉形就是舉動身體力行，上昇玄應的宮位。

夫人唯知豐餚，以甘其口，爵祿以榮，其身而不顧。甘口之食，是傷命之斧。爵祿奢麗，刑對天下之怨矣。

李註：老子復次敘述前面的話。若人只有知道享受豐盛的食物，為了滿足自己的口慾；或追求名譽祿位為光榮，根本是棄身修道而不顧。修道者應視其甘口的食物，如同傷命的斧頭。爵祿奢侈美麗的奢求，乃是形成天下諸多怨讎的主因。

 

元君曰：道者，靈通之至。

李註：元君是指三清教主的元始天尊。談論這箇「元」極為重要！元是本、根、體、道的意思。修道不能體認道本，就容易走入邪魔外道。道者，靈通之至。為何說靈通呢？靈就是覺性。身心及萬物的對應，產生覺知就是靈。靈而能通，通就是有了來往的意思。解釋下來，道是什麼東西？答案是靈通之至。身心對萬物有所反應，因為有了覺知及來往的解譯，懂了！原來您所說的話，我聽懂了。聽到且至解能了然於心，就是靈通到達六根聰慧。

 

這樣解釋道者及靈通之至，相信是很難理解的？並且疑惑於凡是人都有這樣的能力。難道修道的靈通只有這樣嗎？但確實心靈的世界是廣大的，所通往的世界毫無界限。若以修心而言，原本就是無形無邊無界。道者涵蓋宇宙之大，靈通等同是為無礙，所以說靈通之至。

 

真術者，變化之玄技也。

李註：修道真實的技術，在於變化中之玄奇技巧。這裡所說的真技術，就是齋心的技巧。但別忘記修心包括身體力行。就先從齋食談起，食物技術是道家入修的基礎概念，教導人如何進食養生。這方面的理念，尚有專門探索經典及涉及養生醫學諸論考據。為何說？真正齋心的技術，在於變化中的奧妙呢？就是現代所稱的理化學說。食物的動作，包含著物理及化學的技術層面。

 

齋心之技術？則在於調適心的反應技巧。如同現代心理學說的系統理論。變化之玄？如同廚師煮菜配料，放多少的菜量，需要多久的火候，或用多少的調味料？同樣是煮菜的技術，不能精通調味料參放的廚師，那所煮出來的菜，就有適不適口的差異。

 

形之無形，因術以濟人。

李註：萬物皆有形狀，形狀中尚有組合的因素及過程，醞釀存在其中的諸多因素，就是無形。譬如人有不同的形狀之外，內在還有主導無形的精神意識。這如同現代將人分有生理及心理，生理是有形的肉體，心理是無形的精神。

若修道者，洞視身心理的道理，掌握它有無變化之玄的技術，就能用於救濟人類。

 

人之有靈，因修而會，道人能學之，則變化自然矣。

李註：人類所以有靈性，因為修正學習而能領會。修道人能夠深入參學之，就能懂得變化之玄妙，歸於自然之道。道人該學什麼？就是掌握身心理的變化契機，使其歸於自然之道。這箇自然非所見山川景色的大自然，而是掌控宇宙運行的道。修道人不能指鹿為馬，誤認為身心變化是道，那就錯解自然無為之正道了。

 

夫道之要者，在乎深，簡而易攻也。

李註：此句一定要背誦起來，太重要了！道學之鎻要，在於深入簡單而易於理解。用現代的話作翻譯，道在平常生活上。深簡就是淳樸。道在平常自然，深入是實踐的意思。這話看起來容易，是人回歸道本而言。並不是所有人能理解的大道鎻要。通常體悟高深的道理，都是從平常用功所深入而得的。

 

術之祕者，為符藥炁也。符者，三光之靈文，天之真信也。藥者，五行之華英，地之精液也。炁者，陰陽之和炁，萬物之靈爽也。爾雖得一事，未畢要資符藥道乃訖。（藥能煉形，符能致神。）

李註：此段這裡我們就不講解了。請閱讀愚者《洞神八帝元變經》註解。

 

夫人愛其身，天地莫能害也。

李註：談論人愛惜身體，這是道家入道的基礎。但得注意不是偏愛於身體的感覺，或有玩弄生理幻化的作用。人身是修道的渡筏，必須要善加愛惜及了解。老子說愛其身，則天地莫能害？這是指身體受天地變化的侵襲，導致有疾病或災變的傷害。

我們要特別注意潔身自愛是修道的概念，愈能逃避天地的傷害，不只是愛身而已！包括不能隨便破壞盜伐大自然。現代有許多道場設立於深山，不止是有違法的開發，還不懂得選擇安全的地方。有關風水學的知識，就是老祖宗對大自然所體驗的智慧。

 

守其志，天下莫能敗也。

李註：奉守志節，天下莫能敗？志節是修道堅定的心。從個人至於天下萬物，彼此之間成敗的差別處，成就道業就在這箇「志節」上面。所以說堅守個人的志節，如同超越天下廣大的一切，這樣當然能不淪落於相同的失敗。

 

安其貧，天下莫能富也。

李註：安守貧道，聽起來就令人擔心！難道修道就一定是貧道嗎？錯！老子就教導我們如何致富於天下的道理。若論貧富的大小，安貧守道，天下莫能超越此富有。所謂安貧守道，道則包括容納天下的廣大，其所以能安貧守道，就是令心無有所求，得以滿足。安心守道的人，一切無有缺乏，所以能安心。但世俗稱論的富有，只限於財富及物質上的滿足，那是比不上安貧守道所擁有的富足。

 

樂其賤，天下莫能貴也。

李註：樂是接受。賤是輕視，指社會地位較低的人。修道接受自己在社會不高的地位，這樣天下就沒有比其更為高貴的地位了。因為能樂意接受自己的地位，不奢求於更高的位階，所以心上沒有高低的分別，如此外在不論多高貴的位階，那是不能夠與之相比較的。

 

未有敬焉，而無不敬。

李註：敬者，有恭肅、恭敬、敬意、謹慎。未有不是沒有，這是指修道人遵守的敬心，應該是不有選擇性的恭敬心，如此就能無所不有恭敬心。通常會使人肅然起敬的人事物，那是有特定的用意。對修道人來說，平常即能秉持恭敬心，當面對一切則自然不離恭敬心。

若欲修道參學道理，舉此「未有」用辭，必須徹底的理解，這樣往後參學時，才不至於錯解經典的意思。

 

未有讓焉，而無不讓。

李註：讓者，謙讓。應受而推。例如禮記「退讓以明禮。」讓就是謙卑心的修持。讓之德在於相互競爭時而有。不與相爭則是讓的德行。但不是隨便就給讓，對方所站的道理，必須是合法合情合理。在有所衝突的競爭下，修道人基本上是能讓出自己的利益，這樣能平息對方延續製造危害他人的行為。因此而有謙讓！謙讓不是弱者的表現，因此當知？當有被讓之實，記得自我的反省。不能以為別人是懦弱的讓度。現代社會養成強權壓弱，以為自己最偉大！這是霸道無知的惡行，容易成為群眾的公敵。

總而論之，修道本該具足謙讓心，如此就不會有不讓的行為發生。

 

未有矜焉，而無不矜。

李註：矜是憐憫心。若以憐憫心修道，自然無不愛惜於性命。然，行道應該矜節行於何處呢？如前老子所說：「夫道之要者，在乎深，簡而易攻也。」

 

未有惠焉，而無不惠也。

李註：惠者，形容他人給予的利益。有恩惠、賞賜。同時形容惠是和順的意思。修道若能秉持利益他人的想法，那就能無不利益於自我。但講到恩惠於他人的行為，必須注意不與道律相違背。真實有利於群眾的做法，要能不離道本作中心。這樣所給予的利益，能培育出更多有道的人才，擴及間接地普化所有眾生。至於，哪些金錢物質的救濟，只是一時性的作用，利益的層面遠不及於根本的做法，不能救得根本的良知道德。

 

守直以曲，守白以辱。

李註：直心就是不彎曲的作為。守直能治曲，這是守道心的秘訣。修道不必想出怪力亂神，或刻意製造某些迷惑人眼目的詭異事蹟。日久能直，直同於達，自然能使人了解修道之旨趣。

守白之法來自於《雲笈七籤卷十１８６》老君曰：「知白守黑為天下式，見白者，為見空。守黑者，發心下視，念天下以有之，故便冥，是謂守黑為天下式，謂神還形中長，在天下為人道師，是謂大虛無之自然也。」老子又說：「大白若辱。」辱有滲入的意思。整句解釋就是守空境而能入道。

 

守辯以納，守巧以拙。

李註：守辯不是去遵守辯論的方法，而是遵守辨別的能力。善以分辨善惡者，即能廣納所有知識的因成。不善辯者，就如井底之蛙，難以忍受他人的批論。

守巧，非以道作巧言令色！修道之所以有巧，巧就是變通巧妙的道理，即能袪除治理笨拙的結果。凡夫看修道人，靜坐在那裡，以為是不動的靜，殊不知，真的靜是空性而是動，宇宙地球能動的速度快，端在於空性主軸，不能靜則無法動。現代民間宗教自稱修道者，善於變通傳教的方法，此類的變通不如道、亦不如法，笨拙的可憐至極。若是這樣即非修道的守巧，巧妙在乎心巧，就是修智慧而不笨拙。

 

以無伐為盈，以無知為貴。

李註：無伐同於無爭，伐有討伐的意味，不作內心慾望交戰的行為。無伐亦能解釋為無慾，不作報仇的行為，就是因為無有慾望，如同盈滿而足矣。以無伐為盈的道理，最適合於鍊氣的人運用。盈就是飽滿。若是鍊氣飽滿，使之身心充盈。氣足為盈，缺者不在於搬弄生理或幻化的心理上，學者當知，這樣的修法是不能滿而有盈。

無知不是白痴或幼稚的無知。修道家應該解釋為「知無為貴」。這是進修道業的功夫境界，證得一切皆是空性，方知為貴。

 

以愛寵為驚，非無患之地，則不蹈，故百禍不能羅也。

李註：愛寵為驚同於受寵若驚。小人行為喜愛無故獻殷勤，在於心上另有圖謀。所以遇到這樣的行為，不論大小事物都應該有所警惕！

非無患之地，則不蹈。解釋不是沒有危險的地方，就不用循規蹈矩。以上學者如此小心翼翼的修行，則百禍不能惹上身。

 

非夷易之塗，則不由，故險阻不能危也。

李註：既然有緣修道，就得立志向上，殷勤而不懈怠！尤其是改善所有過失的決心，絕對不可輕易的動搖。所以說修道離禍，非得袪除易過的體驗過程，則不能脫離所有危險的阻礙。

現代人入道不久，稍微作一點善事，就以為功德有很大。就不懂得修善主在趨過，越多的善行，能減少己身違犯的過錯。這樣的修行只能降低危險及阻礙，還不算是入道後的修鍊，所以說行善是修道的資糧。

 

不以祿位穢其志，故刑罰不能加也。

李註：世途有榮華俸祿之位，修道的心，不能被祿位給污染在道上的志節。古今修士，不乏擁有祿位者，如何在祿位上修道，就是在其位而不貪戀其位孳生的私利。秉持堅守其有如道之志節，所有的刑罰必不能加身。

這個譬喻在說明當官或身任職務的人，接受百姓的委任，若有違犯守道的志節，最後必遭遇刑罰的懲處。

 

不以毀譽為喜怒，故謗讟不能隨，是以完其純粹之真也。

李註：毀損名譽，不影響您情緒有其喜怒的反應，因此毀謗或痛怨的心情不能隨身。為人處世的行為，受其身邊周遭人的讚毀，若是修道的心，就能不隨之而生有起舞。在未入道之前，某些毀譽的話，並不是那麼容易辨別真偽，大部分人以為讚許是真話，毀謗是惡言。所謂忠言逆耳，就是從毀譽而來的。喜怒的情緒反應，矇蔽人的理性，致使真假不分。若能站在中庸之道，不隨喜怒心生抉擇，即能令心逐漸達成圓真。

李註：讟唸ㄉㄨˊ 痛怨。

 

人能虛無、清淨、慈惠、忠信、孝敬、和順、謙勤、儉柔、淳素則與道同也。故以道，理之於身則心達志通，重神愛氣，輕物賤名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面有光榮，精神專固，身體輕強，虛實相從，鬢髮潤光。

李註：此舉儒學虛無、清淨、慈惠、忠信、孝敬、和順、謙勤、儉柔、淳素等身心行為，同於修道之理。千萬不能存有門戶之見，用個人門派道理作為曲解。

用道治理於修身，有哪些益處呢？老子答說，能心達志通，而且重神愛氣，輕物賤名，思慮不惑，血氣和平，筋骨便利，耳目聰明，肌膚潤澤，面有光榮，精神專固，身體輕強，虛實相從，鬢髮潤光。

 

理之於家，則父慈子孝，夫信婦貞，兄良弟順，九族和睦，耕桑時豐，倉廩積蔚，六畜蕃殖，事業修理，常有餘矣。

李註：用道治理於家業，有哪些益處呢？老子答說，父慈子孝，夫信婦貞，兄良弟順，九族和睦，耕桑時豐，倉廩積蔚，六畜蕃殖，事業修理，時常使其有餘矣。

 

故，君臣有道即忠惠。父子有道則慈惠。士庶有道則相愛。故有道則和，無道則乖。由此觀之，道之於人，不可須臾而去矣。

李註：前面老子解釋用道治理修身及家業之後，還陸續提出君臣、父子、士庶的互動修持法觀。君臣之間關係的互動，在於忠惠。忠是以下對上的忠誠心。惠是以上對下的恩賜。父子之間關係的互動，在於慈惠。父子有上下及傳承之親，親情被修道家視為最大的障礙，那是礙於私心的作祟。倘若能認識跳脫自私自利的作為，持以慈敬父親的理念，彼此互動的動機，必然產生互應的結局。士庶是讀書人及平常人的互動，在於相愛。近代或家庭中，就常看到稍有知識的人，就懂得欺侮詐騙沒知識者。現代詐騙集團的做法，就時常利用專業知識，做些詐取他人取得不義之財。

老子舉從個人至家庭及國家，甚至深入於生活上人事物作講解，主要在訴求「有道則和，無道則乖。」如同於有倫理就能和平相處，視無倫理則必違逆不合。那您說修道的「道」，既然如此重要，能不能稍微離開人有一點距離呢？當然是不行的。

修道真有那麼難嗎？難處！則在於不自愛及捨於人。若以為強權惡勢能掩蔽大道，那才是真正的無知笨拙。譬如撥無因果或不能行善的強權者，在於得財勢之後，有能力遷居國外避災享受，但惡習不知悔改，同樣受到當地人們的排斥，甚至脫累子孫受到危害！這是中華文化高深的哲學思想，所以勸解促使人去修道，才能維持這個世間講究有倫理，有次序，有規律，有和平。

文子問：

李註：文子是誰無法考據？愚者蠢於考據，有待有知之士指教。

老子曰：何謂道、德、仁、義、禮邪？

老子曰：無形無為，內以修身，外以理人。功成事立，與天為鄰，道也。

李註：老子解釋何謂道？無形無為，這是道家理念，常見的語詞，看起來很容易懂，無就是沒有。所以無形就是沒有形，但問題是無形包括的範圍太大了，初學者必有難以掌握無的意境，所以這裡不得不贅加費解脣舌？無的義理，同於淨，或空，或廣大。就是淨形淨為或空形空為或廣大的形狀或廣大的作為。以此身而言之，肉體是有形，內心是無形。以此所為而論之，則靜是無為，動則是有為。從自身修起擴大至於其他人事物的道學，總而論之，淨化其身自他之有為，就是無形無為。

 

搞通無形無為的道理之後，小而無內，大而無外。就能知道如何內以修身，外以理人。修道人不是呆頭鵝，而是大智若愚，不容忽視的智慧。後頭又來一句「功成事立，與天為鄰」？既然是行持無形無為，哪來的功成事立呢？當知辨別事功？謂其功所成，在於大道無所為而為，這種行為如同天體運行，日夜相繼，永不停息的精神。唯有無形無為的大道精神，能與天道所行相互比較同住作為鄰居。

 

畜之養之，遂之長之，兼利無擇，與天地合，德也。

李註：道成之後，畜之是看管他的成長過程；養之是養成他善良的習慣。逐之是鞭策督導他的善行；長之是成熟而有演進的能力。諸如歷經畜、養、逐、長的一切成熟，自然兼得衍生利益，已經不用再經過篩選辨認，自然能與天地合道，就是修道最高的德行。

修德的方法，在任職道教工作人員來說更為重要！談論傳教？就是在作畜養逐長的工作。這些任務理念作得好，就能符合與天地大道的想法，自然能自利且利人。

 

為上不矜其功，為下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼愛無私，久而不衰，仁也。

李註：以上下對待的立場，如何修仁道呢？在上面的位置時，不妄自尊大或佔有下面的功勞。在下位的人，不作賄勒的行為。處於更高的位階能不有驕矜的態度；處於更卑小的位置，也能沒有偷竊的心念。上下彼此兼有愛心，無私的相互對待，堅持日久仍能不作改變，這是所謂修行仁道。

 

為上輔弱，為下守節。達不肆意，窮不易操，一度順理，不私枉撓，義也。

李註：如何修行道義呢？在上面的位置能輔導及體恤弱小；在下面的位置能節制操性；在完成任務時，能夠不縱意妄為，成功時而不驕傲；縱使是卑微貧窮也不改變該守的操性。如此一致的順著這個道理作下去，不徇私枉顧規矩作出擾亂的行為，這就是修行道義。

 

為上恭嚴，為下畢敬。退讓守柔，為天下雌，立於不敢，設於不能，禮也。

李註：如何修禮道？在上位持以恭敬莊嚴的心；在下能必恭必敬。這裡上下對待的互動，是更上一層的行為規矩。在社會團體中相處，要求大家作到「退讓守柔」那是相當高度的修為！處於同一團體之間，不為名利地位的爭奪，已經是不容易的事，何況退讓於有才能的人作領導，彼此懂得互讓賢能，還要保持柔和的態度。若用這個標準給現代人作準則，相信我們社會團結及和諧一定是無懈可擊！

禮道即以此退讓守柔，為天下之模範。若用退讓賢能當位的制度，則所擁有權利者無不敢表現，建設服務無不能發揮，這就禮道的修行。

 

故修道即下歸服；修德即下從令；修仁即下不爭；修義即下平正；修禮即下尊敬。五者皆修即國家安寧。

李註：這裡歸納以上五種的講解，所以修道「即下歸服」？就是使人心歸服。修德「即下從令」？就是令其服從領導。修仁「即下不爭」？就是不有爭奪。修義「即下平正」？就是公平公正。修禮「即下尊敬」，就是在於尊敬賢能。這五者皆能修行，就能使國家安寧。

 

凡當代之士，聰明深察。而近於死者，好議人之罪也。

李註：中國人用字的微妙，任何時代都有「當代」，從現在看過去，或從現在看未來，古今不論經過多少的歲月？道統相當講究時空的理念。

老子提醒修道之士，聰明深察，聰明是指用腦筋的，理性的深入鑒察世間所有人事物微細的關節處。舉例有些人的行為，對著將近於死亡的人，還不斷地議論其人過失罪刑的地方。這不是老子詛咒人的行為，而是這種人的眼裡，容納不了他人的優點，看不到好事發生。所以發生在他身邊的事，大部分都是有罪的壞事居多，這樣下去，就是接近於死亡的情景。

好議於人罪過的想法？應該是過去有所爭辯，究竟人性本善或惡的開端？治理國家時考慮推行的管理方針，必須深入討論人性的根本。類似過去法院專管人間罪過的刑法，在他們眼裡權責上，所遇到的對象，就好像所有人都是有罪的。在他們的生活觀念中，從罪刑的思考立場，看待人生的一切，若是稍有不能調節，就如同活在死人堆裡。那種站在人生善惡極端的價值觀，必須持有明確的立場，不然日久難以分清是善還是惡！

 

博辯閎大，而危其身者，好發人之惡也。

李註：博才善於辯解的學問很大，若是仗著自己的能力強，就有可能危害自身的性命。就像律師的工作，專修為人作辯解的行業，若不謹慎服務於好人，自大妄為，黑白不分，就有可能帶給自身的危險！因為博學善辯，一眼就能看穿他人的缺點，就偏愛隨便給人說穿實情，這樣也是一種危害自身的行為。歷來亦不乏有人，自恃博學善辯，最終卻敗亡於博辯之下。

 

夫法天象地，恩及動植，忘而不持，乃合大道焉，故曰深行之為道德，淺行之為仁義，薄行之為禮樂也。由是觀之，不若懷道抱德，自然淳朴矣。

李註：老子講解此效法天道，象徵地道的道理，主在恩惠於有生命的動物或無性命的植物，從來不忘記修持之心，這樣才能合於大道之行也。所以說修五道的方法，尚有從淺入深的分別，如深入徹底實行是為道德之修，淺在思想尚未能深行是為仁義之修，微薄概念的行為是為禮樂之修。

從這樣來觀察修道家，不就是不離「懷道抱德」的修行，自然是回歸於淳樸之道。

 

老君謂陵陽子曰：吾前與關令尹喜，妙真要解百萬言，虛白九章。

李註：老君對陵陽子說：我以前與關令尹喜講解「妙真要解」有百萬之言，就是專門講解虛白九章。

虛而白者，吾宅也。

李註：所謂虛而白者，虛是虛空境界，白意味著清淨，顯露。虛而白是空性顯露。在於這箇所住的大環境中作功夫，這是老君所居住的房子。

清而淨者，吾舍也。

李註：清而能淨，如同打掃清潔，清捨污穢的工作。後代則將清淨合在一起論述，其實不清則不能淨，應該是有漸進修行的次第。清淨是老君謙卑的自稱。

清淨修行，如取混濁之水，待至泥沼沉澱，透過清水看到污泥，這是清而未淨，因為污泥未除所以未淨。如人修靜，必待雜想妄念得止，止後覺識有清，這也只是清的作用。在清除妄念之後，念念分明，生滅處分分明明，然後「生處不生，滅處不滅」，方達至淨的功夫。

無為自然者，吾素也。

李註：無為及自然本是同義。但無為是有所為的對照，若是修道則必須袪除有所為的動作心，使心不在內有所造作。自然是不有造作而有動的本能，無為心後任期運行，所以稱作無為自然。無為是無所為而為的廣大行為，合乎自然之道，這是老君真誠之本。

易而為一者，吾號也。

李註：易有遷移的意思。諸如人生運用此心，創造出各種不同的世界，但最終還是回歸於「一」。這箇「一」是講根本，一生萬物，演化諸有百千萬數，但不離於萬物歸於「一」之所化。改變而為一者，這是老君的稱號。

和而無體者，吾用也。

李註：和而無體，所以不和就是有體。有體則用不能致妙，反而受盡諸有的限制。若舉以身心修道論之，身心和而能入無體，不能和則身心不能一致。合併但無實體，這是老君的妙用。

應化無窮者，吾變也。

李註：應化出世無窮盡的國土世界，這是老君的變化。

以上宅、舍、素、號、用、變，皆是老君妙真要解虛白的道理。

後序道學博大精深，非我等閒之輩，三言兩語所能解通！愚者入道淺薄，無法一時盡解全文，以下就留給有道之士專修作解。

前面所解說的內容，不盡然符合道經義理之處，則有待日後省修，再作補充說明。為能落實推廣道學教育，僅作拋磚引玉之舉，期盼有志之士，不只是在學理上學習有得，最重要是能徹底的實習，自我要求合乎道學的精神理趣為宗旨，僅此互為勉勵，惟期。

 

夫自然者，道之真也。

李註：修道持以法門，依止法門而入印心。法門如風箏的線，操縱著風箏飄上空中，飄揚遠近操控於手中的線。但有人一入法門，就受法門的束縛，放不開法門的依賴。如人修念及修觀，未提起念就覺得不是修持，未觀就不能收攝心神，這是依賴法門所致。不論感應有如何的印心？那皆是法爾因緣引起的感應，並非真實之道。自然者道之真也。自然則不經運行而有之，念或無念皆能自然隨行，故無應或不應的區別，所以稱自然為道之真。

 

無為者，道之常也。

李註：凡人用心，不無有所作為。唯有修道指出無為之修，無為同於宇宙廣大的天體，其有所為而無所不為。宇宙之內萬物無時不在變化中，有生則有滅，有聚有散，分分合合，無不受時空的因素所影響。老君解說：此無為者道之常也。此無為是無所不為，道之常，乃是道體穩定的常態。若人修道如何無為？當然要能入於自然，先學自然方能入於無為之常態。正因為無為是無所不為，所以修道不能侷限於一處，違背天道之常理，從身修起與天同齊，三才合一，有所為而入無為之境。

 

虛無者，德之尊也。

李註：德者善之至極。自然無為之善稱為德。天地之大，有實有虛，有時實有時虛，有時虛有時實。虛而能納，實而能化。如人修道虛心領受，故能有實際執行的作為。如此虛實，不稱作虛法，亦不作實論。虛無者德之尊也。說明人行善法，不著有為有得，虛心行善達至善處，仍能不落於有心之作。其至善之為，雖有即修無，所以是德性之至尊。

 

淡泊者，德之宮也。

李註：世上有人行善，但不見得於善終之果。究竟如何？雖然人知修善有德，卻不知淡泊其心，反而貪著功德，使其善果不得滋潤居於身。如此之修，那是偽道者之作為，並非真心行善，所以不得善果報應。

 

靜嘿者，德之泉也。

李註：行善修德人之本分，若知開闢德行泉源，而不知靜默觀心，那就是斷絕道德之泉流。靜默觀心是一種方法，不得靜默，則心不能寧靜有神，神不明而不得靈，打開德之泉源同於有靈之神。

 

清淨者，神之隣也。

李註：天地之氣有清濁，清氣升天為神，濁氣降而為鬼。人修道得清氣而有神，神之所居境在於清淨，所以說清淨者神之隣也。這裡看出道家說神的尊貴，並非民間所敬拜之神。

 

精誠者，神之門也。

李註：宇宙之外有日月，日月顯露陰陽之理，古人稱陰陽為萬物之根本。陰陽生鬼神化，常人或修人，為追求進入神明的境界，耗盡畢生的精力，始終不得其門而入？殊不知，神之門在於人之精誠。精誠者，精心誠意。所以說人虔誠能感應神明之靈，即是精誠能入神之門。

 

中和者，事之原也。

李註：天地之內萬物作為，不出「事理」二端。論述中和，在於事理之中，不偏不倚於事，或不著於理端論事。中和者，不只是事之原，亦是理之原。當知世俗處事之道，不站在中和的立場，很難找出事理源由頭緒，那樣處理事情的態度，就不能有客觀中道的立場。對修道人來說，處事的態度不能偏離中道，不然視同於非正道之行。

 

人為道能自然者，故道可得而通也。

李註：常聽聞人說修道，處處指出自己的行為是修道，但做起事來卻處處不能通，處處有罣礙。這樣的人說修道，那就不是真實的修道。修道人能通於道者，必定是不背離無為、自然、清淨之法則。

 

能無為者，故生，可得而長也。

李註：能持以無所為而為之心，故有生命力。生具有化的作用，萬物能生不一定能長，諸如天地及百病的危害，則有阻擋生長的過程。有為是心有作為，假設存在許多心思，令心侷限於一處，所以稱作有為。無為等於無心，無心等同虛空。真空能生化萬物，續而有增長的能量力。唯有無為之心，能得生命及增長智慧的能量。

 

能虛無者，故氣，可得而行也。

李註：能心存無己之見，故氣能存，可得而氣行之。這是一種極為高級的煉氣秘訣，虛心能使氣存。若是心有煩惱百結，就會有損耗精氣的情形，只有虛心不存一物，方能感應於氣的存在，並且使之運行周身而無礙。

 

能淡泊者，故志，可得而共也。

李註：能淡泊於名利的追求者，他的志節崇高是受到敬重的，所以得以與之共同相處。

 

能靜嘿者，故聲，可得而滅也。

李註：能保持靜默者，是真正的心聲，能夠了解這箇道理者，就能消滅其它所有的雜聲。

 

能清淨者，故神，可得而光也。

李註：能令心清淨者，就是神了。能得此神存於身，可得其神光照耀生命。

 

能精誠者，故志，可得而從也。

李註：能精心誠意者，那也是一種尊貴的志節，可得則能守候而隨從之。平時觀察自己的心念，若能處於精誠狀態，就能放任心念擺在那裡了。

 

能中和者，故化，可得而從也。

李註：能令心不偏不倚是謂中和。中和所以能化，在於中性善調。若可得心地中和，則能隨從之。

以上總結下來：

是故，凡人為道，以自然成其名；以無為養其形；以虛無而養其神；以淡泊而存其志；以靜嘿而養其身；以清淨而平其心；以精誠可守其志；以中和而存其神矣。

 

夫安心遊志，使若大水之自澹也。

深居靜處，使若蛟龍之潛藏也。

懷虛不屈，使若橐籥之挹空也。

化得存神，使若社稷之保功也。

立尊居神，使若宗廟之守仁也。

使不我見，若巨魚之居大水也。

使人莫我知，若日出而無東也。

使我生無窮，若大道之無方也。

 

道之相致，譬如高山大澤之自致禽獸豺狼也。

若深林巨木之自致飛鳥百蟲也。

若江海湖地之自致魚鱉蛟龍也。

若盛德太平之自致麒麟鳳凰也。

若精誠潔白之自致玉女芝英也。

若中和嘉應之自致德瑞吉祥也。

若災異惡行之自致妖孽殃禍也。

 

夫人常去道，非道去人。人常失生，非生失人。若使道與生相保，生與道相守，二者不相離，乃能得長久。

 

夫有形之內，人為最靈，天性雖同，因修各異，何者以之？習善，即漸成真人之風，用之涉惡即轉為凶，卒故老君哀之，令其學道。

 

夫修身之道，乃國之寶也。不可不愛，不可不貴也。然一身之根，有三：一為神。二為精。三為氣也。此三者本天地之氣也。神者，受於天。精者，受於地。氣者，受於中和也。相與共為一道也。故神者，形乃乘也。氣者，神之與也。精者，居其中也。三者相助為理。

 

夫人欲壽者，乃當愛氣尊神重精也。故氣生於精，精生於神，神生於明。

人本陰陽之氣，氣轉為精，精轉為神，神轉生明，是故，不欲老者，當念守元氣而合精者也。令不去形，合而為一也。即淋淋自見身益，輕意欲精也。此神光欲生也。心中大安，欣欣若喜也。若瞑目臥著，志意於身內，內意不出，則身煉形變也。如此則真理已得，太平自應矣。神哉！此道神者君也。精者臣也。氣者人也。故修身之道，安神養氣，不欲其喜怒，若能制之氣自強也。意自得也。百邪自去，眾病自消，光明自見，善神自應也。

 

故曰大道坦坦，去身不遠，第一初果行人之中，九轉仙行。

一者可從於善。

二者閉塞於惡。

三者廣生濟物。

四者勸助良善。

五者佈施財力。

六者大願利人。

七者身慈不害於物。

八者口慈言不害物。

九者心慈常念於善。

常行九行，一不可闕。