【張志聰曰：陰陽天地四時五行，六氣也。術數者，調養精氣神之法也。《靈樞》決氣篇曰：上焦開發，宣五穀味，熏膚，充身，澤毛，若霧露之溉，是謂氣。飲食有節，養其氣也。生氣通天論曰：起居如驚，神氣乃浮。起居有常，養其神也。煩勞則張，精絕。不妄作勞，養其精也。夫神氣去，形獨居，人乃死。能調養其神氣，故能與形俱存，而盡終其天年。】

今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。

修道不知陰陽，則無有善惡之分，更不知有所節制。一般人一聽到陰陽一詞，就以為是道教的觀念，殊不知，陰陽即早明晚夜，即指日月之循環法則。天下的任何宗派信仰都不離於修此為尊，雖分別有各種不同的信仰主旨，但其最終目的總是萬法歸一，一是元始，本來根本之處。古人有著聰明的智慧，觀察天地日月之始末，就曉得萬物生命的生滅軌跡。術數是指生命的技術與時間的觀念，數量是為生命的周期數。生長在天地之間的萬物，皆各有其生存的術數，這是無法違背的基本法則。
飲食有節，養其氣也。現代人的飲食觀念，仍然處於搖擺不定的方向。飲食有節的定義，在於對飲食色味及份量的節制，每天固定時間及攝取份量的節制。飲食主要在養和滋潤身體的氣，而身體能夠攝取的養分及數量是有定數，超過或不及分量則對身體是有害而無益處。
咱們這箇身體很奇妙且頑固，你給它提供甚麼食物，它是被動且全部接受分解及攝取，進入體內之後，唯一能夠分辨食物有益或害處的器官，就是五臟六腑。其食物之有益或害身體，都得經過嘗試之後方知，有益者能養身體力氣，有害者能傷身體之氣。飲食對修道人的生命來說，它並非維持生命的主要能源，這是很重要的理念，所以修道人要了解且控制食慾的念頭，不然縱容食慾不僅干擾清淨心，而且還會障礙修練成就。六根包括舌根，舌根對於味道的覺受連結於心，所以心若貪著食慾，就是心有所著而無法清淨。
食物為五味，五味則配五臟之氣而滋養，所以現代所提倡的健康飲食，尚未達到真正有益於健康的境界。
起居如驚，神氣乃浮。起居有常，養其神也。生活的步調要正常，所謂正常是有次序的意思。起居是指生活與居住之處，必須要穩定有常，如果起居無法穩定或總是吵亂不停，那就容易使人的神氣浮動不安。神氣是人的精神，浮者為不安定的狀況。
我們觀察一個人的生活與居住環境，就能概略了解他的精神狀態。相對的，一個人的精神狀態不安，與其生活與居住環境必定有所關聯。人生必須尋找到一個安心處，這不是容易的事。其實起居只是一個假設的說法，最主要還是能夠安心之處。
煩勞則張，精絕。不妄作勞，養其精也。任何人都想要生活安定，所以他的心就得忙於操煩勞累，致使勞煩身心使身體精力漸漸虧損至滅絕。但活著有誰不用為生活而工作呢？難道不用賺錢就有飯吃嗎？這個養生理念與世俗是有很大的衝突，所以這些修道者被人看來都是不務正業的族群，他們的生活都得靠他人來布施供養，而且對社會經濟也毫無生產力。事實上，並非如此！人生之煩勞，不只是謀生賺錢而已，而是包括能令人操勞身心的人事物。當你懂得養生理念之後，就能透徹的了解掌握身心的方法，使其生活中不受到勞煩損耗精氣，而能頤養天年。
夫神氣去，形獨居，人乃死。當人神氣衰竭之後，這個軀體就像活死人，形體漸漸就會衰弱而死亡。現代醫療技術及保健的理念出問題，所以出現更多的活死人，很多人的身心要說健康，又好像不是很健康，若說有病又不像有病，多數健康的虞慮是出於人們對於健康的觀念錯誤，搞得現在有此四不像的身體狀態。因此，醫療科技的研究方向，只有弄些稀奇古怪的技術，徹底扭曲根本的健康理念，利用醫療謀取利益為主，致而造成社會更多慢性疾病及成本。
能調養其神氣，故能與形俱存，而盡終其天年。調養神氣就是修心養性，使其心性能穩定在一種情境上，面對世俗的情境不隨便動搖本心，這樣神氣就不會隨即耗損於外。神氣能與身體保持合一，就是心口合一，而使身體保住平衡健康的狀態。但能至於超越生命不死的境界，當然尚有距離及不同的理念。
這一段說明人為何五十出頭的年齡，就將身體就弄得很糟糕！白話就不多加解釋，「今時之人不然也，以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也。」
不知持滿？就是不懂得讓身體保持在精神飽滿的狀態。不時御神？常人是隨時都在損耗精神力氣。只是圖個心情愉快，其行為皆是違逆生命存活的原則，當然年紀不到半百身體就給搞垮掉了。