一念清淨——從五蘊染識回歸菩提心的修行

台灣觀佛門李貢銘

修行到了深處，真正需要處理的，往往已經不是外面的境界，而是「一念」。

一個人可以持咒千萬遍，可以誦經多年，可以打坐數十年，也可以修觀想、修氣脈、修止觀，但是所有法門最後都必須回到一個根本問題：現在正在修行的這一念，究竟是真，還是妄？是清淨，還是染污？

若這個根本沒有弄清楚，那麼持咒的是妄心，觀想的是妄心，求佛的是妄心，求神通、求感應、求功德的仍然可能是妄心。修行時間雖然很長，妄心反而可能因為長期受到強化而變得更加堅固。 閱讀全文 →

人我如虎：修道真正要破的，不是外境，而是「我」

台灣李貢銘

修道的人，最容易犯的一個錯誤，就是把「清淨」當成道，把「沒有念頭」當成修行，把遠離人群、逃避事情，當成自己的境界提高了。

然而真正深入佛法，就會發現一個非常重要的問題：

我們為什麼會煩惱？為什麼會生死？為什麼會痛苦？真正需要解決的，到底是外面的世界，還是裡面的這一個「我」？

《宗鏡錄》有一段非常值得修道人反覆參究的話：

「復有邪根外種，小智權機，不了生死之病原，罔知人我之見本，唯欲厭喧斥動，破相析塵，雖云味靜冥空，不知埋真拒覺。」

這幾句話，看似是在批評錯誤的修行方法，其實真正指出的，是修道人最容易掉進去的一個陷阱：

不去處理自己的執著，反而一直處理外面的環境。 閱讀全文 →

屍解說

——飛升、坐化、羽化與屍解究竟有何不同？

台灣茅山宗壇李貢銘

前篇談到：「飛升沖舉者上也，坐化屍解者次也，投胎奪舍者又其次也。」

這幾句話已經透露出古代仙學一個非常重要的觀念：

修道人的肉身死亡，並不等於修道完成；同樣都是離開人世，其境界也有高低之別。

一般人看見修道人臨終端坐而逝，便稱為「坐化」；看見高道仙逝，往往稱為「羽化」；仙傳又經常出現「屍解」「兵解」「劍解」「水解」「火解」等名稱。

這些名詞究竟有什麼差別？

若不先弄清楚，就很容易把死亡、坐化、屍解與飛升全部混為一談。 閱讀全文 →

【茅山邀請函】

主旨：敬邀贊助116年度《茅山農民曆》編輯印製，共襄文化傳承、廣結善緣

發函日期：中華民國115年9月17日（2026年9月17日）
聯絡人：秘書長 翁健尤
聯絡電話：0936-889-677

尊敬的會員、會友、顧問及各界善信大德：

承蒙各界長期以來對本會的關懷、支持與護持，使本會在道家文化研究、宗教交流及公益推廣的道路上得以持續前進，在此謹致上最誠摯的感謝。 閱讀全文 →

仙有五等說

——鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙究竟有何不同？

台灣茅山宗壇李貢銘

前篇〈飛升說〉開宗明義說：

「仙有五等，佛有三乘，修持功行不齊，所以超脫稍異。」

這一句非常重要。

它告訴我們，道教所謂「成仙」，並不是只有一種境界。

同樣修道，有人只修精神，有人專重養生，有人追求長生，有人進一步煉神，有人則以返本還源、與道合真為究竟。

因此，所修不同，所得自然不同。

後世內丹傳統中常以五等來說明：

鬼仙、人仙、地仙、神仙、天仙。

這五個名稱看起來都是「仙」，實際境界卻有很大的差異。 閱讀全文 →

萬變不離其宗——升沉縛脫皆是真心之用

台灣李貢銘

《宗鏡錄》說：

「絕升沉之異，無縛脫之殊，既無在世之人，亦無滅度之者，二際平等，一道清虛，識智俱空，名體咸寂，迥無所有，唯一真心，達之名見道之人，昧之號生死之始。」

這一段文字看起來很深，其實它所說的道理，可以歸納成一句很簡單的話：

萬變不離其宗。

眾生有生死，世界有成住壞空，人生有富貴貧賤，修行有迷悟升沉，但是這一切都是「變化的現象」。在千變萬化的現象背後，還有一個不隨現象而生滅的根本。

佛法暫時給它一個名字，叫做「真心」、佛性、自性、如來藏。 閱讀全文 →